下 经｜萃
润泽说易
看一个人聚集什么样的人，就知道他是什么人
萃卦
一、经文底本
卦辞
萃。亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
六爻
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑。勿恤，往无咎。
六二：引吉，无咎。孚乃利用禴。
六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
九四：大吉，无咎。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
上六：赍咨涕洟，无咎。
《彖》
萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣！
《象》
泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
二、时代社会背景
坤下兑上，泽上于地。
水往低处走，走到地上积起来，就成了泽。 一洼水不算泽，众流都来了，才叫泽。
萃，聚也。
而它的前一卦是姤。 《序卦》：「物相遇而后聚，故受之以萃。」
——先有「遇」，才有「聚」。 姤是一次一次地碰上，萃是碰上的那些人最后走到了一起。
姤讲的是「一个」，萃讲的是「一群」。 而这一群是怎么成的，《彖》只用四个字：顺以说。
顺，是下卦坤的柔顺；说，通「悦」，是上卦兑的喜悦。 ——底下顺，上面悦，人心就是这样聚起来的。
「刚中而应」五个字，说的是九五：阳刚居中，与六二相应。 有柔顺的底子，有喜悦的气象，中间还有一个刚而守中的人在应着下面——这才聚得成。
全卦的题眼，在《彖》的最后一句：
「观其所聚，而天地万物之情可见矣！」
——看一个人聚集的是什么样的人，天地万物的实情就看得见了。
这句话不是卦辞的注脚，是全书的一把尺。 一个人嘴上说自己是什么人，不算；看他身边的人、他容得下的人、他长期与之相处的人，才算。
卦辞第一句是「王假有庙」。
假，至也（王弼注）。 王来到宗庙。
庙是什么？是把散在各地的先祖，聚在一处的地方；也是把一个宗族的人，聚在一处的地方。 ——祭祀是「聚」的原型：先聚其所从来，再聚其所同在。
所以萃这一卦，从一开始就不是「拉人入伙」，是「认祖归宗」：先有一个共同的来处，人才聚得住；只靠利聚，利尽则散。
也有一处看似矛盾的地方，须先摆出来：
卦辞说「用大牲吉」——祭用牛，是极丰的礼；六二却说「孚乃利用禴」——禴是四时祭中最薄的一种，只献新菜，不求丰盛。
同一卦里，一处讲丰，一处讲薄，两处都不算错。
因为萃的问题从来不是「厚还是薄」，是「聚得对不对」：
聚得正，用大牲是顺天命；聚得诚，用禴也通得过去。 丰俭是时与礼的事，诚伪才是这一卦的事。
老庄在这件事上说的是同一层意思，只是从两个方向说：
老子讲「抱一」——聚到最后，要归到一个「一」上，不是归到一堆人上。 庄子讲「同类相从，同声相应」——物自然相聚，不必去拉。
而庄子还有一句更要紧的提醒：聚得成，不等于聚得对。 人一群居，最容易互相裹挟，把「我们都这样」当成「这样是对的」。
姤是偶遇，萃是群聚；偶遇可以躲，群聚躲不开。 所以萃卦给的第三条，不是「怎么聚」，是「聚了之后怎么防」。 《象》那句话很冷：「君子以除戎器，戒不虞。」
——人聚得最多的时候，是最容易出事的时候。
三、关键字造字溯源
一、萃。
萃，从艸，卒声。
《说文》：「萃，艸貌。从艸，卒声。」 本义是草长得密、丛生的样子。
——这个本义极重要：草不是一棵一棵种出来的，是自己长成一片的。 「萃」的「聚」，从一开始就带着「自然聚拢」的意思，不是「召集」。
这里也要记一笔：萃是形声字，「卒」是声符，不是「士卒相聚」的会意。 本书已撞过九处「形声被读成会意」，加上这一处，是第十处；写法上不再另立新名，只在凡例里记数。
二、王假有庙。
假，至也（王弼注）。 不是「假借」的假。 「王假有庙」，是王到了宗庙。
庙，貌也——祭祖之处。 《说文》：「庙，尊先祖貌也。」 尊其先祖，为其立貌，故曰庙。
一处细节：卦辞「王假有庙」用的是「有」字，不是「于」。 「有庙」是「有这个庙」——强调的不是「去了哪里」，是「有一个共同的地方可以回」。
三、用大牲。
大牲，牛。 礼以牛为最重，故曰大。
四、禴。
禴（yuè），四时之祭中最薄的一种——夏祭，只献新熟的菜蔬，不用牲。
六二说「孚乃利用禴」：只要有孚，薄祭也通。 ——这一句与卦辞「用大牲吉」并读，才见萃卦的分寸：礼之厚薄随时，心之诚伪随时都藏不住。
五、一握为笑。
「一握」，王弼注：「一握，小之貌也。」 ——一握，是「一点点」的意思，形容笑之小，不是「握住了手」。
这一处要辨：后世注家常把「一握为笑」讲成「握手言欢」，读起来顺，但与旧注不合。 王弼、朱熹都作「小貌」。 「一握为笑」是：本来在号哭，忽然一点点笑意上来了——不是大笑，是转了一点颜色。
——这一层比「握手」更准，也更动人： 人心回头，往往不是一下子想通了，是先有那一点点笑。
六、引吉。
引，牵引、接引。 《说文》：「引，开弓也。」 引申为拉、为导。
六二「引吉」：不是自己闯进去的，是被人引进来的。 ——这一爻的分寸全在这个「引」字：聚，要有引的人；没有引的人，硬挤进去，就是六三的「嗟如」。
七、赍咨涕洟。
赍咨（jī zī），王弼注：「赍咨，嗟叹之辞也。」 ——就是叹气。 一说「赍」通「咨」，叠韵连语，不拆开讲。
涕洟（tì yí）：涕是泪，洟是鼻涕。 ——哭到鼻涕都下来了。
这两个词连用，是全书里写得最不体面的一处。 《易》不怕写人哭，怕写人不哭。
八、除戎器，戒不虞。
除，王弼注：「除，犹修治也。」 ——是修治、整治，不是「除去」。
此处有一读并存：也有把「除」读作「去」的——把兵器收起来，以示不复用武。 两读都通：一读是「修备」，一读是「弛备」。
而《象》的下一句把话说明白了：「戒不虞」——防不测。 既讲「戒」，则「修治」一读更顺；但「去兵示信」也是一种治道，不必强判。
戎器，兵器；不虞，意料不到的事。 ——聚众之时，先想「会出什么事」。
九、顺以说。
说，通「悦」。 《彖》用「顺以说」三个字讲聚的成因：下顺而上悦。
——人心不是被聚起来的，是被「顺」着、被「悦」着，自己走过来的。
四、逐爻深解，兼通老庄
初六｜有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑。勿恤，往无咎
心里有诚，可守不到底；于是心乱，于是乱聚。 若是喊出来，一点笑意就上来了。 不必忧虑，往前走，无咎。
易： 萃的起点，是「聚」最容易出岔子的地方。 初六与九四相应，本该有个好去处；可它在最下，位卑力弱，信还没扎稳，先乱了。
老子： 守一难。 心一念纷乱，聚的就成了杂。
庄子： 相聚贵在本心不乱，不随众人裹挟而迷失。
初六《象》辞：「有孚不终，乃乱乃萃；其志乱也。」
《象》不走「孚」那条线，直接点「志乱」——问题不在有没有诚，在志守不守得住。
「有孚」而「不终」，这五个字是全书对人心最不留情的一处判断： 不是没有诚意，是诚意没走到底。 ——世上多数的散，不是因为当初不诚，是因为诚到一半改了主意。
「一握为笑」四字，旧注作「小貌」，不是「握手」。 这一点差别极大：
若作「握手」，这一爻就成了「大家握手言欢」； 若作「小貌」，这一爻就成了「哭着哭着，忽然有了一点点笑」。
后者才是《易》的写法。 人心回头，很少是一下子想通的，多半是先有那么一点点松动——笑了一下，气就顺了；气顺了，人才走得回来。
「勿恤，往无咎」——不必担心，去吧。 这一爻最暖的地方在这里：它承认你会乱，但不劝你留在原地。
六二｜引吉，无咎。孚乃利用禴
被人引进来，吉，无咎。 有诚，用薄祭也通。
易： 六二居中得正，与九五相应，是这一卦里「聚得最正」的一爻。 可它偏偏不主动，要等人「引」。 ——这是全卦的一条分寸：正的人不必自己去挤，自有引的人。
老子： 不争而相引，以诚相感，不在外饰。
庄子： 顺道而聚，不主动攀援。
六二《象》辞：「引吉无咎，中未变也。」
「中未变也」——它守住了中位，没有变。
这一句注得好：六二之所以能「引吉」，不是因为它会来事，是因为它没动。 它站在该站的地方，等人来引；被人引的时候，它还是那个它。
——「未变」两个字，是「聚」这件事里最难的一条。 人一入群就容易变：为了合群改口径，为了不被排挤改立场。 六二的分寸是：进来，但不改。
「孚乃利用禴」五字，与卦辞「用大牲吉」正相对。 ——卦辞讲丰，此爻讲薄；两处都对，因为礼的根本不在厚薄，在孚。
这一句还有一个用法：凡有人拿「我们这场活动规格多高、排场多大」来说服你，六二就是回答—— 有孚，薄祭也通；无孚，大牲也是白杀。
六三｜萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝
想聚，聚不上；只剩叹气。 无所利。 往前走，无咎，只是小有遗憾。
易： 六三以阴居阳，位不当，上与上六敌应（两个阴不相与），下又无正应。 ——它想聚，却没有一个正当的去处。 所以只剩下「嗟如」：站在人群边上叹气。
老子： 志不同而强聚，唯有叹惜，难成大用。
庄子： 勉强相聚，貌合神离，终有隔阂之憾。
六三《象》辞：「往无咎，上巽也。」
这一句最容易读错：萃卦里没有巽卦，上卦是兑。 所以「上巽也」的「巽」，不是卦名，是「顺」——《说卦》「巽，顺也」。
六三往上走，承九四、比九五，是顺着阳走的，所以「往无咎」。 ——它跟上去了，虽然没聚成，但方向没错。
「小吝」是这个卦里最轻的一档判词，比「悔」轻，比「咎」更轻。 它只是「可惜」：来了一趟，没找到人。
——六三这一爻，写的是很多人的常态： 不是不想聚，是没有一个能真正聚上的地方，于是站在边上，看着别人热闹，自己叹一口气。 《易》对它很宽：叹完气，往前走，没错。
九四｜大吉，无咎
大吉，无咎。
易： 全卦爻辞最短的一爻，只有四个字，而且四个字全是好话。 ——可《象》偏偏给了一句冷话，见下。
老子： 处中守正，以德聚人，众心归附。
庄子： 虚而容众，聚合而不把持、不主宰。
九四《象》辞：「大吉无咎，位不当也。」
这是全书最费解的一处《象》：爻辞说「大吉，无咎」，注却说「位不当也」。 ——既然大吉，怎么位不当？既然位不当，怎么又大吉？
答案在九四的处境里：
九四是阳爻，居阴位（第四位本是阴位）——位不当。 它又紧挨着九五，是「近君之位」，最容易招忌。 一个位不当、又贴着君位的人，聚众聚得越好，越危险。
它之所以「大吉，无咎」，只因为它做对了一件事：不把聚来的人当成自己的。
——众是它聚的，功是五的；它聚了人，却不结党。 《易》用一句「位不当」提醒它：你站的地方本来就不该你站，你还能大吉，全在这一让。
反过来读：一个位不当而大吉的人，一旦把「大吉」记在自己账上，下一句就是「凶」。
九五｜萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡
聚众而居尊位，无咎。 若人心还未信服，则长久守正，悔自消。
易： 九五是一卦之主，也是「聚」的正位。 但《易》在这里说了一句极清醒的话：「匪孚」——不是所有人都信你。 有位，不等于有信。
老子： 太上，下知有之。 以德服人，非以位慑人。
庄子： 居上位而不恃权，静待德信感化。
九五《象》辞：「萃有位，志未光也。」
五个字，与夬卦九五的「中未光也」是同一路判词。 ——而「未光」在全书不止两处，须通检才敢说。
全书《象》里带「未光」的，共五处：明夷「利艰贞吉，未光也」／咸九四「未光大也」／晋上九「道未光也」／夬九五「中未光也」／萃九五「志未光也」。 五处的主语各不相同：一个说「艰贞」，一个说「憧憧往来」，一个说「道」，一个说「中」，一个说「志」。
>
> 「光」在《易》里不是光鲜，是「照到」。 有位而志未光，是说：位置到了，光照还没到人心里去。
>
> 夬九五 是「决而未尽和」，故中未光；萃九五 是「聚而未尽信」，故志未光。 一个断得不彻底，一个合得不透亮——两处都卡在同一件事上：人心还没跟上。
>
> 「元永贞」三个字，是《易》给的解法：元，大；永，长；贞，正。 ——长久地守这个「正」，悔才会消。 它不是让你去争信，是让你别改。
>
> 凡问「我位置有了，为什么大家还不服」，这一爻就是答案： 位子是别人给的，信是自己攒的；攒信的办法只有一个——久。
上六｜赍咨涕洟，无咎
叹气，流泪，无咎。
易： 上六居全卦之顶，是「聚」的尽头。 它与六三敌应（两个阴），底下五爻都聚在下面，它一个人在上面。 ——聚到了极处，它是被剩下的那一个。
老子： 物壮则老。 知盛聚终散，不执恋相聚之态。
庄子： 看透聚散如昼夜，虽有悲情，不系缚于聚。
上六《象》辞：「赍咨涕洟，未安上也。」
「未安上」——不安于上位。 不是它想下来，是它在上位而没有可依之处。
这一爻的「无咎」，是全卦最耐人寻味的一处「无咎」： 它在哭，可它没错。
《易》里哭的爻不多，哭了还「无咎」的更少。 这里的判断是： 盛聚之后看见离散，而心里发慌——这不是软弱，这是看见了。
——真正该咎的，是聚到极处还以为能永远聚着的人。 上六哭了，所以它没错。
这一爻也解释了《象》为什么在萃卦开头就说「除戎器，戒不虞」： 一个团体最危险的时刻，不是聚不起来的时候，是聚得最盛的时候。 上六的眼泪，是替全卦先流的。
五、体系联动
一、萃与升：互为综卦，六爻一一相对。
把萃翻过来，就是升（坤下兑上→巽下坤上）。 《序卦》说「聚而上者谓之升」，听上去是两件事，其实是同一件事的两头；六爻互换之后，辞也一一相照：
萃初六「有孚不终」——升上六「利于不息之贞」。 一个守不到底，一个永不停息。 同一面镜子的两端，正是「信」的两种结局。
萃六二「引吉」——升九五「贞吉，升阶」。 一个被人引进来，一个自己循阶而上；都是「有序」，不是「挤进去」。
萃六三「萃如嗟如」——升九四「王用亨于岐山」。 一个在人群边上叹气，一个在高处祭祀；都是「位不当而心不安」，处置却分了两路。
萃九四「大吉，无咎」——升九三「升虚邑」。 一个聚众而不据功，一个入空城而无阻；都是「没有对手」，考验的也都是「没有对手时会不会飘」。
萃九五「匪孚」——升六二「孚乃利用禴」。 这一对最见锋芒：一个「人不信我」，一个「我以信通」。 同一件事的两个方向，被摆在同一面镜子里。
萃上六「赍咨涕洟」——升初六「允升，大吉」。 一个在极处哭，一个在初处大吉。 ——极与始，本来就是同一件事的两端。
二、姤与萃：「一个」与「一群」。
姤讲的是一次碰上，萃讲的是碰上的那些人走到了一起。
有意思的是两卦的初爻： 姤初六「系于金柅」——一个阴刚出来，用最硬的柅子拴住它；萃初六「乃乱乃萃」——一群人刚聚起来，心志先乱了。 一个要「系」，一个「系不住」。 ——少数可以拴，多数只能引。
三、全书六处祭礼，说的是同一句话。
损卦「二簋可用享」，萃卦「用大牲吉」而六二「利用禴」，升卦九二又「利用禴」，困卦九二「利用享祀」，困卦九五「利用祭祀」。
六处祭，厚薄悬殊：两个簋、一头牛、一把新菜、一炷香。 而六处的判断是一个：礼从心，不从物。
《易》把这些分散在各卦，是为了说明礼的「时」： 该厚时厚（萃之大牲，顺天命），该薄时薄（损之二簋，孚而已），厚薄都不是标准，诚才是。
——而六处中最见分量的是困卦的两处：穷到只剩一炷香，还献得出去，这个人就没垮。
四、「未光」五见（此为 v1.40.0 时卷数；今全书七见，详见震、兑两卷）。
明夷「利艰贞吉，未光也」／咸九四「未光大也」／晋上九「道未光也」／夬九五「中未光也」／萃九五「志未光也」。
这一处是本书自己的教训：初稿只记得夬与萃两处九五，写成「全书两处」；通检之后才见五处。 ——凡「全书几见」这类话，必须先跑一遍再落笔。
五处合看，才见「光」这个字在《易》里的分量： 它不说「好」，说「照到」。 道未光，是路没照亮；中未光，是守中的决断没照到人心；志未光，是位到了而心没到；未光大，是憧憧往来只拢住了几个人。
——五处没有一处说「做得不对」，五处说的都是「还没透亮」。
五、「观」的两处用法。
观卦是「下观上」——风行地上，把每一样东西都看了一遍。 萃《彖》是「观其所聚」——看人聚什么人。
一个看天，一个看人；一个是「看见」，一个是「看穿」。 ——全书讲「看」的，只这两处，而它们的分寸正好互补： 观卦教你怎么看世界，萃卦教你怎么看人。
六、「除戎器」与夬的「不利即戎」。
萃《象》说「除戎器，戒不虞」——要防备； 夬卦辞说「不利即戎」——别打。
一句备，一句戒；看似相反，其实同一条： 该防的时候防，该不动的时候不动。 《易》对武力的态度从来不是「用」或「不用」，是「什么时候不用」。
六、合与和
人为之合，在萃这一卦有三种。
第一种，乱聚。 不问是非，只要人多就扎进去；谁热闹跟谁走。 ——这是初六的「乃乱乃萃」，把「聚」当成了「不孤单」。
第二种，仗位聚人。 身居上位，用权势、用资源把人拢住，拢得住人，拢不住心。 ——这是九五的「匪孚」，位到了，志未光。
第三种，执聚不散。 怕散，于是抓得更紧：不许走、不许变、不许有别的声音。 ——这是把「聚」做成了「合」，把一群活人做成一个模子。
天道之和，在萃这一卦也是三句：
其一，聚以正。 《彖》说「聚以正也」——聚的规矩在明处，不结私党。 其二，聚而有引。 六二「引吉」：不硬挤，等人引；引进来而不改（《象》「中未变也」）。 其三，聚而知散。 上六「赍咨涕洟」：聚到极处先看见散，所以哭；哭了，就不至于把聚当成永久。
——三句合起来，是萃卦最要紧的一条：
真正的聚，是让每个人都能「未变」地待在里面。 一个人为了留下来而改掉自己，那不叫聚，叫合。
泽在地上，众流归之，而水还是水；一洼一洼地积着，太阳一晒会少，雨一来又多。 它从不假装自己是海。
七、常见误读
一、「王假有庙」的「假」是假借。
不是。假，至也（王弼注）。 「王假有庙」是王到了宗庙；读成「假借庙宇」，整句就散了。
二、「一握为笑」是握手言欢。
旧注作「小貌」（王弼、朱熹）。 是「一点笑意」，不是「握住手」。 这一字之差，把一爻从「和好如初」改成了「哭着哭着松了一点」——后者才是《易》的写法。
三、「除戎器」是收缴兵器。
王弼注「除，犹修治也」——是修治、整治。 另有一读作「除去」，两读并存。 但下句「戒不虞」是「防不测」，故「修治」一读更顺；「去兵示信」也自成一说，不必强判。
四、「上巽也」是说上卦为巽。
萃卦上卦是兑，没有巽。 此处的「巽」是「顺」（《说卦》「巽，顺也」）——六三上行而顺，故「往无咎」。
五、九四「大吉，无咎」与《象》「位不当也」互相矛盾。
不矛盾。 九四以阳居阴位，又近君位，位置本不当；它得大吉，恰因为「聚众而不据功」。 《象》那句是提醒，不是否定： 你站的地方本来不该你站，你能大吉，全在这一让。
六、上六「涕洟」是软弱。
它在哭，而《易》判它「无咎」。 盛聚之后看见离散，心里发慌——这不是软弱，这是看见了。 该咎的是聚到极处还以为能永远聚着的人。
七、萃卦讲的是「人多力量大」。
恰恰相反。 《彖》给的条件是「聚以正」，六二给的条件是「中未变」，上六给的结果是「涕洟」。 这一卦从头到尾在说：聚得对不对，比聚得多不多要紧；而聚到极处，先准备散。
八、卦辞两个「亨」是重复出错。
传本如此，注家处理不一：有以第二個「亨」属上句、有以为衍文、有以为「利见大人」自成一节而复起「亨」字。 本书并存不判，只记传本原文如此。 ——遇到这种字，不要替古人改，先把两种读法摆出来。
九、把「用大牲吉」与「利用禴」读成矛盾。
两处都对，因为礼的标准不在厚薄，在时与诚。 卦辞讲丰（顺天命），六二讲薄（孚乃通）。 同卦并存，正是《易》的写法：它不给一个统一的规格，它给一个统一的判准。
泽聚地上，同类汇聚；聚而上者，故受之以升。升者，上也。
下一卦升。
—— 润泽说易