下 经｜姤

润泽说易

天下有风，无处不遇——可遇这件事，从第一个瞬间就要有分寸

姤卦

一、经文底本

卦辞

姤。女壮，勿用取女。

六爻

初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。

九四：包无鱼，起凶。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。

上九：姤其角，吝，无咎。

《彖》

姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

《象》

天下有风，姤；后以施命诰四方。

二、时代社会背景

巽下乾上，天下有风。

风走遍天下，遇着什么就触着什么；万物都在风里，可风一样也带不走。 这是《象》给姤的画面，也是全卦的难处：遇是必然的，怎么遇才是问题。

姤，遇也。不期而遇，邂逅。

这一卦的实底只有一句话：五个阳在上面，一个阴在最下面第一爻。

——初六 是全卦唯一的阴，也是全书位置最低的一个阴。

而它的前一卦，是夬。

把夬倒过来，就是姤。

夬是乾下兑上，一阴在第六爻，骑在五阳头上；姤是巽下乾上，同一个阴，落到第一爻，垫在五阳脚下。 两卦互为综卦，一卦六爻全翻，唯一不变的是那「一个阴」。

位置一换，全卦的题目就换了：

夬问的是「已经长到头的一个阴，怎么决掉」；姤问的是「刚刚露头的一个阴，怎么对待」。

《序卦》说得极准：决必有所遇，故受之以姤。

决断之后必有遇合——旧的断干净了，新的已经在门口。 这不是两件事，是一件事的两头：手上刚松开，脚下已经踩上了。

在十二消息卦里，姤是五月卦，夏至一阴生。

复是十一月卦，冬至一阳生；姤与复六爻全反，互为错卦。 一个是「一阳刚从地底冒出来」，一个是「一阴刚从天下生出来」——全书两个「初生」的卦，一个在最冷的日子，一个在最热的日子。

这也是为什么它排在下经第三十四位、夬的紧后面：全书走到这里，阳气已经到了极处（夬五阳），接下来的每一步都是阴在长。

卦辞只有六个字，是全书中第二短的卦辞：

「女壮，勿用取女。」

这六个字最容易被读成一句关于女人的话，其实不是。

「女」在这里是阴的象，不是人；「壮」说的是势，不是体格。 一阴而遇五阳，按数目她该是最弱的，可《彖》偏偏说她「壮」——因为她在一个「进」的位置上，五个阳都在她上面，她要上去，只能一路遇上去。

所以「勿用取女」不是「不许娶这个女人」，是《彖》自己给的那句注：不可与长也。

——不能跟她长久处下去。 不是她不好，是这段关系一开始就注定要长歪：她要长，你没法制。

这就是姤的全部紧张：

它是最容易发生的一件事（遇），也是最难处理的一件事（遇了之后怎么办）。

老子的两句话，正好是这一卦的两端：

「见小曰明」——在它还小的时候看见它。 「慎终如始」——到最后一刻，还像开头那样小心。

姤要的，就是把这两句接起来：开头就看见，看见之后一直不松。

三、关键字造字溯源

一、姤。

姤，从女，后声。「后」既是声符，也带义——《尔雅·释诂》：「后，君也。」 一女而后于众，是「后来者」「后至者」，也就是不期而至的那一个。

《彖》与《序卦》都直接训「遇」：「姤，遇也。」 全书即用此义，不再另立。

要注意的是：遇这个字，在先秦不是「碰见」这么轻。 《易》里「遇」常带「不期」「非我所召」的意思——它自己来的。 自己来的东西，最难拒绝，因为它不敲门。

二、女壮。

「壮」在先秦指势盛、气盛，不指肌肉。 《彖》下一句就把这个「壮」落到实处：不可与长也。 ——壮，是「长得快」，不是「长得大」。

三、取女。

取，通「娶」。 「取女」是娶妻，是一段要长久的关系，不是一次相逢。 卦辞偏偏在「遇」的卦里讲「娶」——因为娶是把「遇」变成「久」。 姤警告的正是这一步：遇可以，久不可以。

四、金柅。

柅（nǐ），止车之木——塞在车轮下，让车不动的那个东西。

王弼注：「金柅，制动之主。」 「金」不是装饰，是材质：木柅易朽，金柅难断。 ——要拦，就用最不容易断的东西拦。

初六说「系于金柅」，画面是：车刚起步，轮下已经塞好了东西。

五、羸豕。

羸（léi），瘦弱。 豕，猪。

羸豕，瘦猪。 可瘦猪的性子不瘦：猪在先秦是「躁」的象，《易》用豕，取的就是它那股关不住的动。

这里另有一读，须记下：注家中有把「羸」读作「累」（系、缚）的，那这一句就成了「拴住的猪还在挣」。 两读都通，指向同一件事——它被拦住了，可它没停。

六、孚蹢躅。

蹢躅（zhí zhú），即踯躅：走两步，退一步，欲进又止。

「孚」，一读为「信」「实」，谓其性实然如此；一读为「浮」，谓其躁动不安。 王弼注：「孚，犹务也。」——它一心要往前。

三个字连起来，是一幅极准的画：一头瘦猪被拴在车下，来回踱步，一步也没走出去，可一步也没停。

七、包。

「包」在本卦三见：九二「包有鱼」、九四「包无鱼」、九五「以杞包瓜」。

三处用法不同，须分开读：

九二、九四的「包」，注家多读为「庖」——厨房。 鱼在庖中，是「在我这里、我能管」；庖中无鱼，是「不在我这里了」。

九五的「包」，是包裹之包：以杞柳之枝，裹住瓜。

一读之差，全卦的比喻就分了两层：前两处讲「鱼放在哪个容器里」，后一处讲「用什么材料去裹」。

八、鱼。

鱼是阴物，也是「民」的象——《象》给九四的注就是「远民也」。

所以「包有鱼」不只是「手里有条鱼」，是「治下有人」；「包无鱼」不只是「鱼没了」，是「民散了」。

这一层若漏掉，九四那一爻就读成了一场失算；读进去，它是一场失民。

九、杞与瓜。

杞，杞柳。 枝柔而韧，可以绕、可以编、可以裹。

瓜，柔脆之物，一碰就伤。

以杞包瓜：用最柔韧的东西，护住最易损的东西。 这是九五的全部画面——不是「抓住」，是「裹住」。

十、含章。

章，文采、纹理，引申为美质。 含，收在里面，不发出来。

「含章」在《易》里出现两次（姤九五与坤六三「含章可贞」），两处都是同一个意思：好东西不必让人看见。

十一、陨。

陨，从高落下。 《易》里「陨」多指自上而降，不指崩坏。

「有陨自天」——自天而降。 降的是什么，爻辞没说；说的只是「它自己下来了」。

十二、角。

角，兽角，长在头的最上、最外。

上九居全卦之顶，「姤其角」——相遇发生在最外的一只角上。 两件东西都伸到了尽头，碰了一下，谁也没碰着谁的身子。

十三、后以施命诰四方。

「后」，此处是君——《尔雅·释诂》：「后，君也。」 不是后妃。

施命，布命；诰，告。 风行天下，君王的教令也走遍四方。

风是无形的，命也是无形的；风触万物而不改万物，命告四方而不夺四方之志。 这是《象》给姤的治道：不是去抓，是去告。

四、逐爻深解，兼通老庄

初六｜系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅

用金属的止车木，把它牢牢拴在轮下，守正吉祥。 若是放它往前走，凶就现出来了——像一头瘦猪，拴着，却还在来回踱。

易： 姤的起点，是全卦唯一的阴，也是全书位置最低的一个阴。 此时最要紧的不是「除掉」，是「系住」——它才刚出来，还系得住；等它长到第二爻、第三爻，就系不住了。

老子： 「其安易持，其未兆易谋。」 ——好办的时候，是它还没成形的时候。成形之后再动手，动的就不是它，是你自己。

庄子： 物之初遇，先立界限。 界限不是墙，是「到此为止」这一句说在它小的时候。

初六《象》辞：「系于金柅，柔道牵也。」

五个字，把这一爻的机关点明了：牵。

牵不是捆死，是「拉着不让它走」——一根绳，一个活扣。 柔道，是阴的路数；牵，是对这条路数的处置：不斩断，只牵住。

这一爻最险的地方在于，它看起来是最容易的一爻。

一个阴，五个阳，谁都觉得不必当真。 《易》偏偏在这里给了全卦唯一的「贞吉」，也给了全卦第一个「见凶」——吉与凶，同时挂在一爻上。

分别只在两个字： 系，还是往。

「羸豕孚蹢躅」这五个字，是全书中写得最生动的一处「没走成」。

一头瘦猪。拴着。它在踱步。前腿迈出去半步，又收回来；鼻子拱着地，眼睛看着前面。 它一步也没跑掉，可它一步也没停。

——这就是「一阴初生」的全貌： 它现在还不能把你怎么样，可它一直在那儿动。

九二｜包有鱼，无咎，不利宾

厨房里有鱼，没有咎害；但不宜拿它待客。

易： 所遇之物还在自己分内、自己手里，处置得宜，无咎。 可这东西一经端上桌，就不再是你的了——它会变成别人的、变成话、变成风声。

老子： 知止，守其分内，不妄向外引。 ——分内的事做尽，分外的事一件不做。

庄子： 分内之遇，自处而不漫溢于外。

九二《象》辞：「包有鱼，义不及宾也。」

「义不及宾」——不是「舍不得给」，是「按义不该给」。

这五个字把一件很世俗的事说成了规矩： 有些东西不是不能分享，是不该分享。 鱼在庖中，是「我治下的一个人、一件隐患、一桩还没了的事」；端给宾客，就成了谈资。

谈资是不受管的。 它出去了，你连它到了谁耳朵里都不知道。

九二这一爻的位置也巧：它紧挨着初六那个阴。 鱼在庖中，就是说这个阴还在「我的厨房」里——中位，得中，能管。 再往上一爻（九三），就管不着了；再往上（九四），庖就空了。

九三｜臀无肤，其行次且，厉，无大咎

臀上没有皮，坐不住；走起来趑趄，走不动。 危厉，但没有大的咎害。

易： 这一爻的实底是「想动而不能动」。 它上面是九四、九五、上九三个阳，下面隔着一爻才是初六那个阴；它想下去遇，又下不去；想上去，上面全是同类。 于是只剩下一个姿势：坐不住，也走不动。

老子： 心为外物所动，进退彷徨，好在不与之同流。

庄子： 遇物而动心，虽困顿，不陷溺其中。

九三《象》辞：「其行次且，行未牵也。」

「行未牵也」——它没有被牵住。

这正是它「厉而无大咎」的原因： 难受，是因为它想动；没有大咎，是因为它终究没被那根绳牵上。 一个被牵住的人，走不动是身不由己；一个没被牵住却走不动的人，是自己绊住了自己。

而这一爻的爻辞，与夬卦九四一字不差（夬九四多了「牵羊悔亡，闻言不信」两句）。

全书六爻之辞重复出现的，只有这一处。 为什么？因为夬与姤互为综卦，夬之九四翻过来，正是姤之九三——同一个位置在两面镜子里照出的同一个姿势。 《易》没有为它另写一句，是因为没有另一句可写： 在那个位置上的人，古今都一样，坐不住，也走不动。

九四｜包无鱼，起凶

厨房里本该有鱼，如今空了；凶，从这里起来。

易： 鱼不是被人偷走的，是自己离了庖。 九四与初六本是一对相应之爻——九四在上卦之初，初六在下卦之初，一阴一阳，本该相应；可九四刚而失位，遇而不亲，那尾鱼就走了。

老子： 见小不明，疏于察微，隐患自生。

庄子： 疏于守御，物来而不能自持，失其主宰。

九四《象》辞：「无鱼之凶，远民也。」

三个字，把「鱼」的真身说出来了：民。

庖中无鱼，不是「我没抓到鱼」，是「民不在我这儿了」。 这一层一读进来，九四就从一场失算，变成了一场失民。

而「起凶」的「起」字，是全爻最重的一个字。

凶不是落下来的，是起来的。 它从「庖空」那一刻开始，从一个本来该在的人在却不在、该应的一爻却没有相应，一寸一寸地起。

《易》很少用「起」来写凶。 这里用了，是因为这一爻的凶没有外力：没有敌人，没有天灾，只有一个空了的厨房。

九五｜以杞包瓜，含章，有陨自天

用杞柳的枝条裹住瓜；内含文采而不发；有东西自天而降。

易： 全卦的主爻，也是全卦唯一一处从容。 九五阳刚中正，居尊位，面对底下那一个正在长的阴，它用的不是柅，不是庖——是「包」。 裹住，不是抓住。

老子： 「夫唯不争，故天下莫能与之争。」 含光内敛，物自来契。

庄子： 虚静含章，不攀缘相遇；时至，自会相应。

九五《象》辞：「九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。」

《象》给这一爻两句注，一句说位，一句说心。

「中正也」——五位是上卦之中，九是阳，阳居五位，中而且正。 《彖》那句「刚遇中正，天下大行也」，说的就是这一爻：刚遇上了中正，天下的事才走得通。

「志不舍命也」——心志没有放弃它该守的那个「命」。 不舍，是不放下；命，是天所赋予的那一份。

这五个字解释了「有陨自天」为什么会来： 不是因为它求，是因为它没放下。

——「有陨自天」不是天降祸，是天降遇。 全卦的吉，只在这一爻；而这一爻的吉，不是争来的、不是抓来的，是「它自己下来的」。

「以杞包瓜」这个画面，值得多看一会儿：

杞是柳，柔而韧；瓜是实，脆而怕碰。 用最柔的东西，裹住最怕碰的东西——这不是力量对力量，这是「以柔护柔」。

五个阳里，只有一个阴。 四个阳都想把它决掉（那是夬的做法），只有九五想把它裹住。

上九｜姤其角，吝，无咎

在角上相遇，有所困吝，但没有咎害。

易： 上九居全卦之顶，是「最外」的位置。 遇在此处，两下都伸到了尽头，碰了一下，各自收回。 无所获，故吝；无所伤，故无咎。

老子： 远而不相染——虽无所得，亦不为所害。

庄子： 相遇而不交接，各行其路，互不侵夺。

上九《象》辞：「姤其角，上穷吝也。」

「上穷」两个字，把「吝」的来源说尽了： 不是别人不给，是位置到了头。

穷在《易》里不一定是坏事。 乾上九「亢龙有悔」是穷，姤上九「吝，无咎」也是穷；差别在于： 一个穷而犹进，故悔；一个穷而知止，故仅吝。

吝与咎，在《易》里是两个尺度的词：吝是「可惜」，咎是「错了」。 上九只落了「可惜」——伸到最外面，什么也没碰上。 可它也没伤着谁。

全卦六个爻，只有这一爻什么也没发生。 而《易》给了它一个「无咎」—— 在一个讲「遇」的卦里，「什么都没遇上」也可以是没错的。

五、体系联动

一、夬与姤：一面镜子的两面，六个爻一一相对。

把夬卦六爻整体翻转，就是姤；爻位两两互换，辞也两两相照：

夬初九「壮于前趾」——姤上九「姤其角」。 一个在最下的发力点，一个在最上的无可交处；趾与角，是全书里的两个「末端」。

夬九二「惕号」——姤九五「含章」。 一个喊出来戒备，一个收进去不发；同是应对外来的那一阴，一个用声，一个用静。

夬九三「壮于頄」——姤九四「包无鱼」。 一个把刚强摆在脸上，一个把庖厨空着；都是「该在的人在却不在位」。

夬九四「臀无肤，其行次且」——姤九三同辞。 全书唯一一处爻辞重文，就在这一对位置上。

夬九五「苋陆夬夬」——姤九二「包有鱼」。 一个把阴当脆草一掐，一个把阴当鱼养在庖里；同一件事，两种处置。

夬上六「无号」——姤初六「系于金柅」。 这一对最见分野：夬到了最后，是「不喊了」；姤在最初，是「立刻拴上」。 ——一个是放弃约束，一个是马上约束。 《易》把这两爻放在同一面镜子的两端，等于把「失守」与「守成」摆在一处给人看。

二、姤与复：同一个「初生」的形状，两个方向。

复一阳在初，姤一阴在初；六爻全反，互为错卦。

复的卦辞是「出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复」——阳回来，是喜事，是归。 姤的卦辞是「女壮，勿用取女」——阴出来，是警，是长。

同样是「一」在最下面，一个叫作「来」，一个叫作「壮」。 《易》用两个词，把同一形状的两种命运分开了： 该回来的，等它；不该长的，拴它。

三、全书三个「始」。

屯是「刚柔始交而难生」——始在难，生而受阻。 复是「一阳来复」——始在归，失而复得。 姤是「柔遇刚」——始在长，遇而势必向上。

三个「刚刚开始」，三种处置：屯要护，复要等，姤要系。 护是给它时间，等是给它节令，系是给它界限。

四、「包」三见，是本卦的字眼。

九二「包有鱼」、九四「包无鱼」、九五「以杞包瓜」——三个「包」，问的是同一个问题：

这个东西，放在哪个容器里？

在庖里，就还是你的；庖空了，就不是了；裹不住，就碎了。 全卦的治法，不在「拿」，在「装」。

五、鱼与民。

《象》以「鱼」注「民」，九四之凶因此不是失手，是失民。

这条线索在全书里不断：师卦「师」出于民众，比卦「亲附」贴地而行，益卦「民说无疆」—— 凡是讲「下」的卦，《易》都把「下」当人看，不当数目看。

六、九五与姤的「唯一吉爻」。

全卦六爻，只有九五得吉（初六「贞吉」是条件之吉：系住才吉）。 而九五的吉，是全卦唯一不靠动作的一爻——它只是「裹住」和「不发」。

这与夬的九五恰成对照：夬九五「苋陆夬夬，中行无咎」，是动手而守中；姤九五「以杞包瓜，含章」，是不动手而守中。

一个用决，一个用含；《易》把两种「中行」并排放在两面镜子里。

六、合与和

人为之合，在姤这一卦有三种样子。

第一种，见遇即攀。 一有相逢、一有机缘，立刻贴上去，不问它是鱼还是豕。 ——这是把「遇」当成了「得」。

第二种，见遇即拒。 一看见苗头就封门，一概不纳，凡遇皆敌。 这也是合：以自己的怕，裁断天下的相逢。 姤的卦辞里没有这一路——「勿用取女」说的是不可与长，不是不可与遇。

第三种，不察而纵。 觉得「一个阴而已」，看不见，也不系，任它一格一格往上走。 这不是宽，是懒；不是和，是弃守。

天道之和，在姤这一卦只有一句：遇而有节。

节不在多少，在「系」与「含」两个字上：

能系的，用金柅系住（初六）；能装的，放进庖里（九二）；能裹的，用杞柳裹住（九五）；到了尽头碰不上的，就让它碰不上（上九）。

——四种处置，一个共同点：都不曾想把对方变成自己。

这就是和与合的分界：

合要把那一阴决掉、化掉、并进来（夬的做法，也是人之常情）；和只是给它一个界限，让它长在你划定的范围里，或者长在你够不着的地方。

风走遍天下，什么也没带走，可什么都被它吹到了。 这是姤的和。

七、常见误读

一、「女壮」是轻视女性。

不是。「女」在《易》里是阴的象；「壮」是说势，不是说人。 《彖》自己给了注：「不可与长也」——说的是这段关系的走势，不是这个人的品性。

把卦辞读成一句对女人的评语，是拿后世的话读先秦的象。

二、姤是凶卦。

恰恰相反。 《彖》在这一卦里连说三次好话：「品物咸章」「天下大行」「时义大矣哉」——全书六十四卦的《彖》，用「大矣哉」收尾的并不多，姤是其一。

凶只落在两处：初六「有攸往，见凶」、九四「起凶」。 两处都不是卦的凶，是「失了分寸」的凶。

三、「包」只当「囊」讲。

九二、九四的「包」，注家多读「庖」（厨房）；九五的「包」才是包裹之包。 一读之差，前两爻就从「手里的东西」变成了「治下的人」。

四、「羸豕」只能是瘦猪。

另有一读，把「羸」通作「累」（系缚）。 两读都通，且都指向同一件事：拴住了，可它没停。 遇到这种两读并存的字，本书的规矩是把两读都摆出来，不替读者选。

五、「有陨自天」是天降灾祸。

「陨」在这里是「降」，不是「崩」。 这一爻是全卦唯一得吉之爻，若读成天降灾，全卦的筋骨就断了。

六、「勿用取女」是不许婚娶。

它是喻辞，不是律条。 「取女」是把「遇」变成「久」的那一步；卦辞禁的是这一步，不是禁相逢。

七、《象》里的「后」是后妃。

「后」在先秦是君——《尔雅·释诂》：「后，君也。」 「后以施命诰四方」，是君王布令告四方，不是后宫的事。

八、「吝，无咎」是有错但不大。

吝与咎是两个尺度：吝是可惜，咎是过错。 上九只是「什么也没碰上」的可惜，不是「碰错了」的过错。 《易》分得很清，读的时候不要合成一个。

九、把姤读成「防小人」的专卦。

「阴」在《易》里不必然是小人，它是「正在长的那股势」。 它可以是隐患，也可以是生机——《彖》「天地相遇，品物咸章」说的就是生机那一面。

只看见一面，就用不上九五那一爻：那一爻不是防，是裹。

天下有风，慎于初遇；遇而聚，故受之以萃。萃者，聚也。

下一卦萃。

—— 润泽说易