下 经｜解

润泽说易

解不是把结拉松，是找到那个缝

解卦

一、经文底本

卦辞

解。利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。

六爻

初六：无咎。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。

九四：解而拇，朋至斯孚。

六五：君子维有解，吉；有孚于小人。

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。

《彖》

解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！

《象》

雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

二、时代社会背景

坎下震上，雷雨作。 阴气郁结已久，雷雨迸发，闭塞的地气舒展开来，万物冲破壳甲，破土萌发，是解之象。 解，散、释、松脱，险难消散、郁结松解。

蹇是困滞、悬滞不动；解是时机已至，郁塞松动，可以纾难解困。

总纲三层，而三层是一个分支：

• 利西南——顺往而得众；
• 无所往，其来复吉——若无紧急事变，不必向外奔走，守中归来即是吉；
• 有攸往，夙吉——若确有必须处理的事端，趁早动手则吉。

——《易》极少有卦辞像这样把两条路都写出来：没事就回来，有事就早去。 它不给你一个标准答案，它给你一个判断。

而这里有一个定调要先校准。

投来稿把解定成「自然的释放，如同冰雪消融、春雷震开闭塞，不是人力强行撬开困局」——这一层是对的，但只说了一半。

《彖》的第一句是：「险以动，动而免乎险，解。」

——解是「动」的。它从险里出来，靠的是动，不是等。

而「解」这个字本身，写的也是一个手上的动作（见下节「从刀判牛角」）。

所以准确的说法是：解是「顺着缝动的一下」——不是劈，不是等，是找到关节，然后动。

《彖》「雷雨作而百果草木皆甲坼」是极妙的譬喻：解是自然到了时候的释放，如同春雷震开闭塞，不是人力强行撬开困局。

而「甲坼」两个字尤其要紧：壳是自己裂的，可裂的那一刻，里面那个东西也在顶。

老庄的「解」与此相通。 老子「涣兮其若冰之将释」，如同冰之消融，不强行劈凿；庄子「悬解」，是解除内心倒悬之苦，不是向外追逐手段去征服困境。 蹇是困守修德；解，是时来，顺势疏解积弊、释放张力。

三、关键字造字溯源

1. 解

《说文》「解，判也。从刀判牛角。」

——会意：刀、牛、角。三样东西，一个动作：用刀把牛角剖开。

这个字的本义不是「消散」，是「剖」。 它一开始就是一个手上的、用力的、有对象的动作。

而它最著名的一次使用，在《庄子·养生主》——庖丁解牛。 那一篇里，庖丁说了一句极要紧的话：

「良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。」

——好厨子一年换一把刀（他在割），一般的厨子一个月换一把刀（他在砍）。我这把刀用了十九年，解了几千头牛，刀刃还像刚磨出来。

差别在哪？「以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。」

——不是刀快，是他找到了骨节之间的那道缝。

这一层，正是解卦的「解」：

解不是把结拉松，是找到那个缝，顺着它走一刀。 ——用力砍的，一个月换一把刀；找到缝的，十九年不用换。

（这一层投来稿未及，而它是本卦最好的一个注脚。 也正因为有这一层，「动而免乎险」才说得通：动，是顺着缝动。）

2. 动而免乎险

「险以动」——下卦坎为险，上卦震为动。 在险里动，动而出险。

3. 夙吉

「夙」，早。 当解之时，及早处置，不拖延积弊。

4. 田获三狐 / 得黄矢

「狐」为阴邪、隐伏的隐患；田猎除之，清除暗处的祸根。 「三」，喻多。

「黄」为中色，「矢」为直物。 ——两个字，各代表一个德：中与直。

5. 负且乘

背负重物，又乘坐大车。

——这一句，《系辞上》有孔子一段极著名的解释（本书《系辞上》卷已全文引过）：

「负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。」

——背负，是下人的活；乘车，是上人的器。 下人坐着上人的车，盗贼就惦记上他了。

所以这一爻说的不是「财物招摇」，是「身份与器物错配」。

6. 解而拇

「拇」，足大趾。

——这个字书里两见：咸初六「咸其拇」，解九四「解而拇」。 一个是感应从大趾起，一个是解开从大趾起；都是从最下、最贴身的地方开始。

7. 隼 / 高墉

「隼」，猛禽，居高墙之上，凶悍难制，是顽固、显明的祸首。

「高墉」，高墙。 高位、屏障之上。

8. 赦过宥罪

「赦」，免其过；「宥」，宽其罪。 解的治道：优先松解罪责、释放压抑，不苛责穷究。

四、逐爻深解，兼通老庄

初六｜无咎

险难初解，束缚刚刚松动。 此时安静自持，不妄动、不急于兴作，便无咎害。

易： 解之始，郁结才松，根基尚弱，不宜大举作为。 困局刚散，宜静养，不宜立刻追逐事功。

老子： 冰始融，不扰动初释之气，静待舒展。

庄子： 悬缚初松，不急于向外驰求，护持这份松解。

初六《象》辞：「刚柔之际，义无咎也。」

——先说一件极显眼的事：这一爻的爻辞，只有两个字。

「无咎。」

全书六十四卦三百八十四爻，最短的一条爻辞就在这里。

——一个讲「解」的卦，第一爻什么也没说，只说了两个字：没有毛病。

而这恰好是对的：结刚松开的时候，最不该做的事就是说话、动手、加码。

《象》补了六个字：「刚柔之际，义无咎也。」

初六是阴，九四是阳，两爻相应——「刚柔之际」，是它们刚碰上、正要交接的那一刻。

——在交接的那一刻，什么都还没发生，所以「无咎」。

「义无咎也」的「义」，是「按理说」。 ——按理说，这时候就该没事。

这六个字说的其实是一件很难的事：在局势刚松动、所有人都急着动的时候，忍住不动，就是对的。

九二｜田获三狐，得黄矢，贞吉

田猎之时，猎获多只隐伏的狐患；持守中道、行止正直，守正吉祥。

易： 解之时，要清理暗处潜伏、一直作祟的阴邪隐患。 但清除隐患，必须守住正直中道，不可借除患之名肆意杀伐清算。

老子： 除秽去患，以正为箭，不生私怨、不滥行诛讨。

庄子： 去隐祸，而不沉溺于争斗，守其本直。

九二《象》辞：「九二贞吉，得中道也。」

——「得中道也」。四个字。

九二是阳爻居阴位（不当位），可它居下卦之中。 ——位置不正，但站得中。

而《象》把它的「贞吉」全归到「中」上，一个字也没提「获三狐」的功劳。

——《易》在这里做了一个很明显的取舍：

除掉了几只狐，不算什么；除掉狐的时候没有偏，才算什么。

「黄矢」这个比喻因此极值得细看：

「黄」是中色，「矢」是直物。 ——一支黄色的箭，是把「中」与「直」两样东西绑在同一件器物上。

而这一爻真正难的，是这两样东西常常打架：

要除患，容易偏（不中）；要守中，容易软（不直）。

——《易》的答案是：让它是一支箭，而箭杆是黄的。 ——直，而不偏。

六三｜负且乘，致寇至，贞吝

身负财物，又乘坐华贵大车，招摇显露，引来寇贼觊觎。 即便本心守正，终究留有缺憾。

易： 险难刚解开，人最容易生出松懈骄奢之心，急于享用所得、炫耀收获。 招摇露富、德不配位，新的祸患由此再起。 这是解卦重要的警诫：难一解开，容易忘戒。

老子： 「金玉满堂，莫之能守」——难散而奢生，复招祸患。

庄子： 困缚一解，便向外追逐荣利，重新自投罗网。

六三《象》辞：「负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。」

——这一条是全卦最狠的一句，狠在最后四个字：「又谁咎也。」

「自我致戎」——寇是自己招来的。 （「戎」即寇。）

「又谁咎也」——那还能怪谁？

——《易》在这里把「受害者」这个身份取消了：你不是被抢的，你是招来的。

而这一层，与《系辞上》孔子的解释严丝合缝：

「负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。」

——问题不在强盗起意，在「小人乘君子之器」：身与器不配。

而六三的卦位，正是这件事的实底：

六三是阴爻居阳位（不当位），又居下卦之上——正是「柔居刚位」，正是「小人乘君子之器」。

——《易》把一句道德批评，先写成了一个位置错误。 它不是说你心坏，是说你站错了地方，还用了那个地方的东西。

而「贞吝」两个字也别滑过去：即便守正，仍有吝。 ——位置错了，心正也补不回来。

九四｜解而拇，朋至斯孚

先解开缠缚在足趾、牵绊自己的近患。 自身的束缚松开之后，同道之人自然前来，彼此信实相交。

易： 解的次序，由近及远。 最先要解开的，是捆缚自己的牵累；自身解脱，才能够感召同道。 自身仍被牵绊，很难与人同心济事。

老子： 先自解其缚，而后可以感众。

庄子： 先解自身倒悬，方能与物自在相接。

九四《象》辞：「解而拇，未当位也。」

——「未当位也」。四个字，是一个提醒，不是一句夸奖。

九四是阳爻居阴位（四爻之位本应阴），不当位。 而《象》偏偏在它「朋至斯孚」的当口，指出它站得不对。

——《易》的意思很清楚：这一爻做对了一件事（解拇、得朋），可它的位置本身还有问题。

先解开，再谈合。 可解开了，位置还是不对。 ——两件事是真的，都写在那里，不互相取消。

而「拇」这个字要停一下：

它书里两见——咸初六「咸其拇」，解九四「解而拇」。

咸的初六，是感应从大趾开始（最下的地方，先有知觉）；

解的九四，是解开从大趾开始（最下的地方，先松绑）。

——同一个字，一处是「感从下面起」，一处是「解从下面起」。

《易》反复用一个道理：要动，从最下面、最贴身的那一处先动。

（「拇」旧有两读：一读泛指自身的牵累，一读特指初六（九四与初六相应）。 王弼取后一读。 两读并存，此处不强行统一——但两读指向同一件事：先解最近的那一个结。）

六五｜君子维有解，吉；有孚于小人

君子得以解开缠缚、摆脱困厄，吉祥；以诚信感化，小人也慢慢松弛敌意，不再为梗。

易： 解的上乘境界。 不是以强力压服小人，而是困局解开、压力舒缓，以信相待，对立的张力自然消解。 重在宽释，不是穷治。

老子： 信者以信待之，冲突随势而涣。

庄子： 不刻意攻伐，时舒则敌意自淡。

六五《象》辞：「君子有解，小人退也。」

——「小人退也」。三个字，是全卦最省力的一句，也是最厉害的一句。

不是「小人服也」，不是「小人去也」，不是「小人诛也」——是「退」。

——退，是他自己往后退，不是你把他赶走。

《易》在这里把「解决一个人」这件事，换成了「让一个人退开」。

而理由就在爻辞里：「有孚于小人。」

——你对小人也有诚信。 不是对他好，是不骗他、不哄他、也不用手段。

一个人把手段全收了，只留下诚信，对面那个「小人」就没有理由再往前顶——他退，是因为你没给他可以攻的地方。

这是解卦最高的一手，也是全卦最不像「解」的一手：它什么也不做。

而六五居中（上卦之中），是全卦最正的位置。 ——《易》把这份从容，给了一个站得最正的人。

上六｜公用射隼于高墉之上，获之，无不利

王公在高墙之上，射下凶悍的隼鸟，一举擒获祸首，无所不利。

易： 顽固、高居屏障之上的首恶，不能靠宽宥感化，必须伺机一举清除。 这是解的最后手段：可赦则宥，顽固魁首，则当除之。 时机成熟，一击而定，不反复纠缠。

老子： 不得已而除凶，一击而定，不持续兴兵结怨。

庄子： 凶顽不可化，除之而止，不扩大牵连。

上六《象》辞：「公用射隼，以解悖也。」

——「以解悖也」。三个字，把这一爻的杀伐全部交代清楚了：射它，是为了「解悖」。

不是为了立威，不是为了报复，是为了把一个「悖」（逆乱）解开。

——注意这个逻辑：到最后一爻，《易》还是用「解」这个字。 清除的最终理由，仍然是「解开」，不是「消灭」。

而这一爻的爻辞，《系辞下》有一段极著名的发挥，本书《系辞下》卷已全文引过：

「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」

——「藏器于身，待时而动」八个字，是这一爻的灵魂：东西早就备好了，一直在等那个时候。

而「动而不括」四个字，恰好就是「解」：

「括」是受阻、是捆结。 动而不受阻——箭射出去，弦上不留一丝挂碍。

这才是解卦最好的一次收束：

上六是全卦唯一「动」的一爻，而它一动就中。 为什么？因为前面五爻做的全是同一件事——把该解的结都解开了。

——仔细看：初六什么都不做，九二清隐狐，六三戒自招，九四解拇，六五以信让人退。

这一爻能「动而不括」，是因为那四个结，前人都解了。

五、体系联动

解是《下经》第十卦，全书第四十卦。

它是蹇的综卦（蹇艮下坎上，解坎下震上），《序卦》一句接住：

「物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。」

——没有一直难下去的事。

而两卦的卦辞，起手是同一句「利西南」：

——《易》把「难」与「难解」写在同一个方位上：一个是收，一个是放。

而解与屯的卦体对照，是全书最精巧的一组之一：

同样是震（雷）与坎（水），上下只换了一次：

雷被压在水底下——那是屯，万物始生之难，闷在里面。

雷炸在水面上——那是解，甲坼，壳裂开了。

——《易》用两个字的调换，写完了一件事的憋与发。

而《彖》的「百果草木皆甲坼」，正好接在屯的「万物始生」后面：屯是顶土，解是破壳。

判词的三层，与《彖》的三句是一一对应的：

——《易》很少这样规整地把一条判词逐句注完。 而三层说的其实是同一件事：看时候。

六爻排开，是一条「先解自己的结，再解别人的结」的线：

而这一卦有一个极显眼的身份：

六爻之中，有两爻被《系辞》全文引到——六三「负且乘」在《系辞上》，上六「射隼」在《系辞下》。

一卦两见，这在全书的卦里极罕见。 ——《系辞》作者显然偏爱这一卦。

而两处引文，正好补足了这一卦的两端：

「负且乘」补的是「为什么会招祸」（身与器不配）； 「射隼」补的是「凭什么能一击而中」（藏器于身，待时而动）。

与老庄：

• 《易》之解：核心是乘时松解，先宽后断。 次第：初解静养；九二清隐患而守中；六三警解后骄奢招祸；九四自解其拇；六五以信化敌；上六除顽固之凶。 赦过宥罪，是解的治道基调。 它给的是释。
• 老子：「涣兮其若冰之将释」；「功成而弗居」。 顺势而散，不妄造张力。 他给的是涣。
• 庄子：「悬解」——解除自身的拘系，再及外物纷争；而庖丁那一刀，是「以无厚入有间」。 他给的是间。

一句话：易说「解是动而免乎险」，老子说「冰要化的时候你别劈它」，庄子说——别砍，找那道缝。

六、合与和

解的「合」，是三种用力：

险难一松动，立刻大肆张扬、追逐利益、炫耀所得；或者趁着解困之机，大肆清算旧仇、穷究罪责；又或者不分善恶，一概纵容姑息。

——第一种是「忘戒」（六三），第二种是「穷治」（把解当成清算的机会），第三种是「养奸」（该断不断）。

天道之和：雷雨时行，解有次第。

初解静养；清除隐狐而守直；戒招寇之骄；先解己缚；以信化人；顽凶则一击而止。 宥罪而不养奸，除患而不滥杀——是和。

而「和」在解里的落点，是《象》那四个字：

「赦过宥罪。」

——这是《易》里极少见的一句「治道」，而且它给的处方极不合常理：

困局刚解开的时候，第一件事不是追责，是赦。

为什么？因为一个刚松开的结，最怕再被拉紧。

——穷治，是把刚松的结重新打上，还打了死结。

而《象》给的另一半，在上六：该杀的还是杀（射隼）。

所以解卦的「和」，是一条极细的分寸线：

能赦的赦，不能赦的一击而止。 ——宽，但不留后患；断，但不扩大牵连。

这正是它与蹇的分工：

蹇是「不必强进」，解是「不必穷究」。 ——一个教人别跟外面较劲，一个教人别跟自己人算账。

七、常见误读

一、解是「自然消散」，不用人力，等着就行。

《彖》第一句是「险以动，动而免乎险」——解是动的。

而「解」字本义是「从刀判牛角」，一开始就是一个手上的动作。 准确的说法是：顺着缝动的一下——不是劈，也不是等。

二、「解」是「散开、松开」，与「剖」无关。

《说文》「解，判也。从刀判牛角」——会意：刀、牛、角。

庖丁解牛：「良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。」 用力砍的一个月换一把刀，找到缝的十九年不用换。

三、初六「无咎」是这爻没什么可说的。

全书三百八十四爻，最短的一条爻辞就在这里，只有两个字。

一个讲「解」的卦，第一爻什么也没说：结刚松开的时候，最不该做的就是说话、动手、加码。

四、九二「田获三狐」是鼓励清除异己。

《象》只说「得中道也」，一个字也没提获狐的功劳。

除掉几只狐不算什么，除掉狐的时候没有偏才算什么。 ——「黄矢」是一支黄色的箭：黄为中，矢为直。

五、六三「负且乘」是说有钱要低调，别炫富。

《系辞上》孔子的解释是：「负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。」

——不是财物招摇，是身份与器物错配。 而六三正是阴爻居阳位：柔居刚位，正是「小人乘君子之器」。

而《象》说「自我致戎，又谁咎也」——你不是被抢的，你是招来的。

六、九四「解而拇」是解开自己的小毛病，然后朋友就来了。

「拇」旧有两读：泛指自身牵累，或特指初六（九四与之相应）。 两读都通，指向同一件事：先解最近的那一个结。

而《象》说「未当位也」——这一爻做对了一件事，可它的位置本身还有问题。 两件事都写在那里，不互相取消。

七、六五「有孚于小人」是对小人也要讲信用，太软了。

《象》说「小人退也」——不是「服」，不是「去」，不是「诛」，是「退」。

退，是他自己往后退。 你把手段全收了只留诚信，他就没有可以攻的地方。

八、上六「射隼」是解卦里的一个例外，讲的是杀伐，与「解」无关。

《象》说「以解悖也」——射它，是为了把一个逆乱解开。

到最后一爻，《易》用的还是「解」这个字：清除的最终理由仍然是「解开」，不是「消灭」。

九、「赦过宥罪」是宽大处理、讲人情。

它是一个时机判断：困局刚解开的时候，第一件事不是追责，是赦。

穷治，是把刚松的结重新打上，还打了死结。 而该杀的（上六射隼）还是杀——宽，但不留后患。

十、解卦讲的是「怎么脱困」。

它讲的是「脱困之后怎么办」——因为最危险的一刻，是结刚松开的那一刻：

初六什么都不做（忍住），六三炫耀招祸（忘戒）。 ——《易》把这两个反应，摆在同一个卦的一头一尾。

雷雨散郁，险难得解；缓必有所失，故受之以损。

下一卦损。

—— 润泽说易