下篇｜系辞下

一部讲吉凶的书，自己在正文里写着「不可为典要」

一、经文底本

底本：王弼注本。分章从朱熹《周易本义》十二章，末段（「夫乾，天下之至健也」以下）从通行本附于第十二章之后。

第一章

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。

吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。

第二章

夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

第三章

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。

黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

第四章

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

第五章

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。

第六章

《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。

第七章

《易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：「何校灭耳，凶。」

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：「其亡其亡，系于苞桑。」

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不胜其任也。

子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：「不远复，无祇悔，元吉。」

天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」言致一也。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」

第八章

子曰：乾坤，其《易》之门耶？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

第九章

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？

是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

《履》和而至，《谦》尊而光，《复》小而辨于物，《恒》杂而不厌，《损》先难而后易，《益》长裕而不设，《困》穷而通，《井》居其所而迁，《巽》称而隐。

《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

第十章

《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。

其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

第十一章

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

第十二章

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。

道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

底本四注

其一，「无祇悔」不是「无祗悔」。 投来稿作「无祗悔」，通行本作「无祇悔」。「祗」是敬（《诗》「祗承于帝」），「祇」是大（《诗》「祇搅我心」，毛传：「祇，大也」）。王弼注此处亦云「祇，大也」。二字形近，历代刻本互混，本书从「祇」，写作「无大悔」。

其二，「信」在此篇两处，皆通「伸」。「来者信也」「尺蠖之屈，以求信也」——这两处的「信」读作「伸」，不是「诚信」的信。 屈伸相感，是这一段的骨；若读作诚信，整段就断了。这是本篇最要紧的一条通假，读者不留意就会读错。

其三，三处通假与古字，随文不改，此处一并说明。「罔罟」通「网罟」；「隤然」通「颓然」（柔顺之貌），《释文》作「大也」，一说「顺也」；「同归而殊途」，古本作「殊涂」，「涂」即「途」。

其四，「因贰以济民行」的「贰」，三说不一。 孔颖达《正义》：「贰，二也。因阴阳二理以济民之行。」朱熹《本义》：「贰，疑也。」韩康伯注则近于「变」。本书并存不判——但须说明，这三说的分歧不在字义，在「易凭什么帮人做事」：凭阴阳之二理，凭解人之疑，还是凭随之而变。

二、时代社会背景

《系辞下》与上篇同属战国中后期孔门易学的传文。但两篇的调子不一样。

上篇的调子是「立」： 太极、两仪、乾坤、易简、生生。它讲天地怎么运行，易怎么把这套运行装进去。

下篇的调子是「忧」。 它开篇不久就问出一句话——

「《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？」

注意这是个问句。 它没有说「作易者必有忧患」，它问。

为什么问？因为忧患这件事，不能证明，只能体认。 你无法从文本里考出作者的处境，你只能在自己的处境里认出他来。这一问，是《系辞》全书最像「夫子自道」的一句，也是最不像「经」的一句。

那个时代的样子：战乱频仍，邦国倾覆，身败名裂者比比皆是。上篇讲的「天地之大德曰生」，到了下篇，先要问一句：在一个随时可能倾覆的世道里，这个「生」怎么守住？

于是下篇做三件事：

1. 把八卦推出文明史。 从包牺观象，到神农耒耨、日中为市，到黄帝尧舜的舟车宫室书契——十三件器物制度，全部「盖取诸」某卦。 这是把易从卜筮符号，推成文明的总源头。
2. 把「吉凶」改成「无咎」。 「惧以终始，其要无咎」——全书追求的不是必得大吉，是不出大过。 这一改，性质就变了：求吉是求结果，求无咎是守底线。
3. 把「易」从一套定法，改成一个「不可为典要」的东西。 「变动不居，周流六虚……不可为典要，唯变所适」。一部被后世当作算卦手册的书，在正文里自己写着「别拿我当死规矩」。

这一段文明溯源，与《庄子·天下》正好对照：

• 《系辞下》看见的是：圣人顺天地之象，一件一件把器物造出来，由一而散，散而有用。
• 《天下》看见的是：古之道术浑然一体，后世百家各执一偏，由全而裂，裂而相攻。

同一段历史，两种叙述。一个说是「开物成务」，一个说是「道术为天下裂」。 而两者其实都在说同一件事：那个整全的东西，回不去了。 一个选择在这里造东西，一个选择在这里停手。

三、关键字造字溯源

上篇已立的四层之法（字形／训释／用例／义理），本篇照用。

1. 几

字形层：从「丝」从「戍」。「丝」示细微，「戍」示守。这是一个「守其微」的字。

训释层：《说文》「几，微也。」《系辞下》：「几者，动之微，吉之先见者也。」

注意这一句的分寸：「动之微」不是「动之初」。 微是还没有形状，初是已经发生。几在「将要」与「已经」之间那个最薄的一层。

本稿判断：「几」是《系辞》全书最实用的一个字。上篇说「极深而研几」，下篇说「知几其神乎」——一个讲功夫的部位，一个讲功夫的境界。 深是往下挖，几是往早看。

这一层与《老子》「其安易持，其未兆易谋」、与医家「治未病」、与兵家「见微知著」，是同一条理，也是同一批语汇。 先秦思想里有一条共同的暗线：真正的本事，不在事情发生之后，在它还没发生的时候。

2. 穷

字形层：从「穴」从「躬」。身入穴中，屈而不得伸——这是「穷」的字形本象。

训释层：《说文》「穷，极也。」段注：「穷，尽也。」

用例层：《系辞下》「穷则变，变则通，通则久」——这里的「穷」，是「通路闭塞」，不是「生命终结」。

本稿判断：这一字之差极要紧。「穷」是路堵了，不是人完了。 所以「穷则变」不是「快死了才挣扎」，是「路不通了就换路」。这句话后世被引作变革的依据，其实它的原义比「变革」朴素得多：走不下去了，就换一条走。

3. 絪缊

字形层：「絪」从「糸」从「因」，「缊」从「糸」从「昷」。两字皆从「糸」，本义与丝麻有关。

训释层：《说文》「絪，缊也」；「缊，绋也」——都是乱麻、旧絮一类的东西。

这是本书要特别说清的一处：「絪缊」的本义不是「仙气缭绕」，是麻絮相缠、纠缠不清的样子。 借这个「缠」的形，来形容阴阳二气交缠而未分的状态。

用例层：《系辞下》「天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。」

本稿判断：这个比喻用得极准。化生不是「一个生一个」，是「两团缠在一起」——像乱麻缠成一股，分不出哪根是哪根，而新的东西就在这个分不清里成了。「醇」是厚，不是纯；「精」是交，不是单。 后人把它读成「天地合气」，方向对，但丢了「缠」这个动作，就把它讲成了浪漫的雾。

4. 撰

训释层：《说文》无「撰」字，古字作「僎」。《广雅》：「撰，具也。」

用例层：《系辞下》两见：「以体天地之撰」「杂物撰德」。两处都是「具」——具备、具足，不是「写作」。

本稿判断：「天地之撰」是天地本来具备的那套化育之能，不是天地写出来的文章。今人一见「撰」就想到「撰写」，是把这个字讲晚了。 这个字在这里的意思极朴素：天地具足了这些，所以能生。

5. 典要

训释层：「典」是常法、册书；「要」是总要、约束。「典要」合起来，是一套必须照办的死规矩。

用例层：《系辞下》「不可为典要，唯变所适」——这是《易》对自己下的禁令。

本稿判断：这四个字是全书最该记住的一处自我否定。一部被后世当作占卜手册的书，在正文里写着「不可为典要」。 这与《庄子·寓言》的自述同构——都是作者在自己书里留下一句「别把我当标准」。

6. 时

字形层：从「日」从「寺」。「寺」为「持」，日持而移——日头在走。

训释层：《说文》「时，四时也。」

用例层：《系辞下》「变通者，趣时者也」「唯其时物也」——「时」在易学里不是钟点，是「位」与「机」合起来的那一瞬。

本稿判断：这一层是易学的核心。同样一句话，在某一爻的位置上说，是吉；换一个位置，是凶。 变的不是话，是时。所以「趣时」不是「赶时髦」，是「走到该走的那一格上去」。

7. 贰

训释层：《说文》「贰，副益也」——本义是「副」，是「两」（一正一副，一主一辅）。引申为「二」、为「疑」（心有贰则疑）、为「变」（有二则有变）。

本稿判断：这一个字，正好把上节说的三说都装进去了。「贰」的字义本来就在「两」上，「疑」与「变」是从「两」引申出来的。 所以三说不是互相打架，是从同一个字根上分出的三条枝。

8. 信（伸）

这一条不是新字，是一处读法。

「往者屈也，来者信也」「尺蠖之屈，以求信也」——两处「信」皆读为「伸」。

字形上，「信」从「人」从「言」，本义是言语诚实；「伸」从「人」从「申」，本义是舒展。两字在先秦常通用。

本稿判断：这一条若读错，整段就废了。「屈信相感而利生焉」——屈与伸互相感应，利才生出来。 若读成「屈与诚信相感」，就成了道德训诫，而原文说的是一个物理性的往复：收回去，是为了伸出来。

四、逐段深解

《系辞下》十二章，本节择九处枢纽。与上篇一样，不逐句平均用力。

其一：八卦成列，到「贞夫一者也」

第一章的句法极整齐，五个「在其中矣」：

八卦成列 → 象在其中；因而重之 → 爻在其中；刚柔相推 → 变在其中；系辞焉而命之 → 动在其中。

这是一条「由静到动」的链：象是静的，爻是动的单位，变是动的过程，辞是把动说出来。

接着四个「生乎动」的判断：

• 吉凶悔吝，生乎动者也。——不动，就没有吉凶。 这一句把吉凶彻底从「天意」挪到「人事」：吉凶不是天给的判决，是你动了之后才出现的影子。
• 刚柔者，立本者也。——刚柔是底盘。
• 变通者，趣时者也。——变通是走向时机。

然后是四个「贞」：

「吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。」

「贞」是正、是常、是守。 四句的意思：吉凶有它不变的判准（胜），天地有它不变的可见（观），日月有它不变的明亮（明），而天下一切动，最终守的是一个「一」。

这个「一」不是数字的一，是「不二」——是那个不分成两半的东西。 而《系辞》用「贞夫一」来说它：万动之中有一个不变的东西在。 这不是「统一」，是「不散」。

其二：天地之大德曰生，到「禁民为非曰义」

这一段是全篇最实的一节，五个短句，一句一层：

1. 「天地之大德曰生」——上篇讲「生生之谓易」，此处落到「德」上。生不是功能，是德。
2. 「圣人之大宝曰位」——圣人的宝贝是位置。这一句极冷静：没有位置，什么都做不成。
3. 「何以守位？曰仁」——守住位置的，是仁。
4. 「何以聚人？曰财」——聚拢人的，是财。
5. 「理财正辞、禁民为非曰义」——把财理好、把话说正、把为非的禁住，这叫义。

这五句是一条政治学的骨架，而且极其朴素：先有位置，位置靠仁守，人靠财聚，财要靠义来理。

要注意的是它没有把「义」放在最前面。 它把「义」放在理财后面——义不是悬空的标准，是理财正辞禁非这一整套动作的名字。 这一点，与后世把「义」讲成纯道德，相去很远。

其三：观象制器十三件，到「穷则变，变则通，通则久」

这一段是《系辞下》最长、也最奇的一节。

包牺仰观俯察，作八卦；此后十三件事，每一件都以「盖取诸某卦」收尾：

网罟取《离》，耒耨取《益》，市集取《噬嗑》，衣裳取《乾》《坤》，舟楫取《涣》，服牛乘马取《随》，重门击柝取《豫》，杵臼取《小过》，弧矢取《睽》，宫室取《大壮》，棺椁取《大过》，书契取《夬》。

这十三件的次序，是一部文明史：渔猎 → 农耕 → 交易 → 衣服 → 交通 → 驯畜 → 防卫 → 加工 → 武备 → 居住 → 丧葬 → 文字。

「盖取诸」三个字要留意。「盖」是「大概」，是推测之词。 作者自己也没有说「这事一定是从那一卦来的」，他说「大概是从那一卦来的」。这是一个「以卦释事」的建构，不是一份「事出卦中」的考据。

而这一段最重的一句，夹在中间：「《易》穷则变，变则通，通则久。」

这九个字，后世引作变革的依据，其实它的位置很特别——它夹在「神农氏没，黄帝尧舜氏作」的中间，说的是「通其变，使民不倦」。

所以「穷则变」的原义，不是「革命」，是「换法」。 前一套器物用到走不动了，就换一套；换了，路通了；通了，才用得久。它讲的是器物的更新，不是政权的更替。 后人把它提到「变革哲学」的高度，那是引申，引申有理，但不能当作原文。

这十三件的真正意思，是「易不是一本讲道理的书，是一本讲怎么造东西的书」。 上篇讲天地，下篇讲器物——这是《系辞》最落地的一面，也是它最容易被讲空的一面。

其四：易者象也，与「阳卦多阴」

第四章极短，只有一句要紧：「是故《易》者，象也；象也者，像也。」

「象」是名词，「像」是动词。 一句里把这两个字并排，等于说：易就是象，而象就是「像那个东西」。 这是《系辞》对自己下的最短定义。

第五章是「阳卦多阴，阴卦多阳」——为什么阳卦反而阴爻多？

答案：「阳卦奇，阴卦耦。」 阳卦的爻数是奇数（一阳二阴，共五画），阴卦的爻数是偶数（二阳一阴，共四画）。少数的那一爻，决定这一卦的性质。

「阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。」——一个君、两个民，是好结构；两个君、一个民，是坏结构。

这一段的深意不在占卜，在「少者为贵」这个原则： 一卦之中，数量最少的那一爻，说话最算数。 这与《老子》「知其白，守其黑」、《庄子》「若亡其一」是同一路——最要紧的那个东西，往往是最少、最不起眼的那一个。

其五：憧憧往来，到「穷神知化」

这一段是《系辞下》的哲学高处。

先引一爻：「憧憧往来，朋从尔思。」——心思往来不定，朋友跟着你的念头转。

孔子的评语是三个问句加一个反问：

「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？」

这一句说得极好，也极易被读反。

• 「同归而殊途」——归宿相同，路不同。
• 「一致而百虑」——目标一致，想法百种。

这两句不是「殊途同归」的乐观，是「殊途」这个事实本身被承认了。 而「百虑」也是被承认的。承认之后，才有那两个「何思何虑」——既然归宿本来相同，你那些往来不定、患得患失的念头，是多余的。

这是《系辞》里最接近《庄子·齐物论》的一处。 但两者有一处不同：庄子把「百虑」也一并放下；《系辞》承认「百虑」是常态，只是不必「憧憧」。

接着是日月寒暑的往复：

「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。」

注意「相推」这个动词。 不是「交替」，是互相推——一个把另一个推走，另一个又被推回来。光明与年岁，都是这个「推」推出来的。

然后是那句最要紧的：

「往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」

屈是收，伸是放。收与放互相感应，利才生出来。 这一句是全部中国思想里对「往复」最干净的一次表述：没有屈，就没有伸；没有收回来的那一口气，就没有下一次的出手。

接下来是全书最好的两个譬喻：

「尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。」

• 尺蠖（尺蠖蛾的幼虫）把身子蜷起来，是为了下一次伸出去。
• 龙蛇在冬天蛰伏，是为了把身子保住。

两个譬喻，一个讲「进」，一个讲「存」。 前者是手段与目的的配合，后者是退与守的智慧。而两者都是「屈」——都先退一步。

这一层，与《庄子·山木》「其始也简，其将毕也必巨」、与《老子》「大直若屈」是同一条理。 东方思想里有一个共同的判断：直着走不到的地方，屈着能到。

末句是落点：

「精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。」

四层：入神 → 致用 → 安身 → 崇德。 而「过此以往，未之或知也」——再往前，就不知道了。

「未之或知」四个字，是《系辞》的边界线。 它讲到这里，明说「再往前我不知道」。这与上篇「书不尽言，言不尽意」是同一种诚实，也与《庄子·知北游》「言之所尽，知之所至，极物而已」几乎是同一句话。

而最后落在「穷神知化」——把神推到头，把化知到底。这是德之盛。 不是「知道一切」，是知道到不能再知道的那一处，就停在那里。

其六：诸爻六则，与「知几」

第七章是全篇最长的一节，连引六爻，每一爻配一段孔子的话。这六则是「怎么用一卦」的示范，不是占断。

第一则，「困于石，据于蒺藜」——困在不是该困的地方，站在不是该站的地方。 「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危」。这一则讲「位置错了，怎么都错」。

第二则，「公用射隼于高墉之上」——「君子藏器于身，待时而动」。 隼是禽，弓矢是器，射的是人。三样东西都在，成不成看「时」。 「动而不括」——「括」是受阻，动而不受阻，所以出而有获。

第三则，小人「不耻不仁，不畏不义」——「小惩而大诫，此小人之福也」。 这一句极冷：小人挨一次小罚，是福气，因为他只受得住小罚。

第四则，「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身」——祸福不是突然来的，是攒出来的。 「小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也」——两个「以为」：以为小善没用，以为小恶无害。

第五则，「危者，安其位者也」——这一句是全部忧患之学的心脏。

危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。

危险，正生在「安于其位」的时候；灭亡，正生在「保其存」的时候；动乱，正生在「有其治」的时候。

这是三个「正生在某处」的判断。它不是「居安思危」这句成语的复述，它比成语狠得多：它说「危」「亡」「乱」不是从外面来的，是从「安」「存」「治」自己身上长出来的。

第六则，「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重」——三个「小」配三个「大」，鲜不及矣。 「鼎折足，覆公餗」——鼎的脚撑不住，把一锅饭全倒了。

然后是全篇最著名的一则：「知几其神乎！」

几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。

「动之微」——变动最薄的那一层。「吉之先见」——吉还没有成形，先看见了。「不俟终日」——不等这一天过完。

接着是颜回：「有不善未尝不知，知之未尝复行也。」 ——「不远复」，走错了不远就回来。

这一则是「知几」的实例，但它比「知几」更细：知几是「看见苗头」，颜回是「看见自己的苗头」。 「有不善未尝不知」——别人看不见，他自己看得见。 这才是最难的一层：知几，最难的是知自己的几。

再往下，「天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生」——从个人的修养，突然跳到宇宙的化生。「三人行则损一人，一人行则得其友」——「言致一也」：三则杂，一则专。 这一句讲的是「专一」的力量，不是人数。

末则，「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」——三个「而后」：安了身才动，平了心才说，定了交才求。 反之则：「危以动，则民不与」——自己站不稳，别人不跟。 这一则是「求人之前先求己」。

其七：「作《易》者，其有忧患乎」——单立一节

这一句必须单立，因为它不是九卦的引子，它是全篇的定调。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？

两个问句，一问「何时」，一问「何心」。 第二个问句是核心。

这一问的分量，在于它没有答案。 它不问「是不是」，它问「有没有」。而后世两千年的读易者，都在替它回答。 有人说有，因为爻辞处处是危惧；有人说无，因为圣人无入而不自得。而《系辞》自己，把这一问留在那里，不答。

为什么留？因为忧患不能从文本里考出来，只能从读的人心里认出来。 你读到「其亡其亡，系于苞桑」而心里一紧，你就答了。

这个问题与上篇配成一对：

• 上篇说「易无思也，无为也，寂然不动」。 易之体，是静。
• 下篇说「作《易》者，其有忧患乎」。 作易者之心，是忧。

寂然与忧患，看似相反，其实是一件事的两面：正因为不执，才看得见危险；正因为看得见危险，才不执。

这一问之后，才是九卦。

履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽——九卦三层，每层九句。

第一层讲「德之某」： 履是德之基，谦是德之柄，复是德之本，恒是德之固，损是德之修，益是德之裕，困是德之辨，井是德之地，巽是德之制。

第二层讲「某而某」： 履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。

第三层讲「以某」： 履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

九卦的次序，是一条从「立身」到「行权」的路：

基（履）→ 柄（谦）→ 本（复）→ 固（恒）→ 修（损）→ 裕（益）→ 辨（困）→ 地（井）→ 制（巽）。

这条路的走法极有意思：它把「损」放在「益」前面，把「困」放在「井」前面。

• 先减，后加。 不减，加不进去。
• 先困，后井。 不困，不知道自己有多深。

而九卦里最重的一句，是「《困》穷而通」。 穷与通，是同一件事的两头。 这一句与「穷则变，变则通」是同一理，但更紧：不是穷了之后才通，是穷的里面本来就含着一个通。

九卦的第一卦是《履》，最后一卦是《巽》。 履是踩（走路），巽是顺（入）。从「怎么走」开始，到「怎么入」结束。 这一头一尾，正是忧患之学的完整：先学会走路不踩空，再学会进门不出声。

其八：变动不居，不可为典要

《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。

这一段是《易》的自我限定，也是全书最该抄在门上的一段。

「不可远」——不能疏远它。
「为道也屡迁」——它这个「道」，是不断迁动的。
「变动不居，周流六虚」——六爻之位，一直在流转。
「上下无常，刚柔相易」——上下没有定所，刚柔互相交换。
「不可为典要，唯变所适」——不能拿它当死规矩，只能跟着变走。

这六个短句，前面五个都在「破」，最后一个才「立」：唯变所适。

而「唯变所适」这四个字，恰恰是最容易再被读成一条死规矩的地方。 若把「唯变所适」立为原则，「必须变」就成了新的典要。 这是本书要提醒的一层：「不可为典要」这句话本身，也不能当典要。

接着是「无有师保，如临父母」。——没有老师保傅在旁边，却像父母在跟前一样敬畏。 这一句讲的是读易的人所处的状态：没有人管你，而你知道有东西在看着。

「初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。」

「既有典常」——到底还是有个「常」。 前面说「不可为典要」，这里说「既有典常」，两句并存，不是矛盾：无常者，是爻位之变；有常者，是变的那条理。

末句是全篇的关口：「苟非其人，道不虚行。」

「虚行」是「空跑」。道不会自己跑，得有人。 这一句与上篇末「神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行」是同一句的两种说法。《系辞》两次说同一件事：这套东西成不成，看人。

其九：三才、辞危、要无咎，与六辞

三才。「《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。」

三才各分阴阳，所以六爻。 这不是数字游戏，是「一卦六位，就是天、地、人三层各两面」。六爻之所以能断人事，因为它把人放在天地之间量。

辞危。「《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。」

这一句替前面的「其有忧患乎」给出了一个历史答案：文王与纣。 但它用的是「耶」——还是问句。 作者又一次把答案留在半空。

「危者使平，易者使倾」——把危险的说成平的（让人警惕，反而平安），把容易的说成倾的（让人轻慢，反而倾覆）。 这是爻辞写法的一条原则：措辞的严厉，是为了保住人。

然后是全书的目标句：「惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。」

「其要无咎」四个字，是《系辞》与一切求福之学分手的地方。

求吉，是求一个好结果；求无咎，是求一个不出错。 前者要天帮忙，后者只要自己站得住。所以《易》的最高目标，不是「大吉大利」，是「没有过失」。

末段是全书最奇的一节——六辞。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

六种人，六种说话的样子：

这六个字，是《系辞》最像「相人术」的一处，也是它最不像「经」的一处。

为什么一部讲卦爻的书，最后落在「怎么看人说话」上？

因为前面说「苟非其人，道不虚行」——道要靠人。那么最后一句，自然要问：怎么看出这个人行不行？

答案是：看他说的话。

这一层与《庄子·列御寇》可以对看。《列御寇》说「人心险于山川，难于知天」——人心比山川还险，比天还难知。 而《系辞》给了一个更小的切口：不看心，看辞。 心看不见，辞看得见。

而六个字里最动人的是第一个与第三个：

「将叛者其辞惭」——要背叛的人，话里先有愧。 他还没叛，愧已经先出来了。 这就是「几」——动之微，先见于辞。

「吉人之辞寡」——有德的人话少。 这与《庄子·寓言》「终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言」正相反，而与《老子》「多言数穷，不如守中」正相合。

《系辞》全书讲「言不尽意」，最后却说「看一个人怎么说」。 这不是自相矛盾——正因为言不尽意，言才泄露了意。

五、体系联动

与《系辞上》

上篇立体，下篇起用。 两篇的分工，可以列成四对：

注意最后一行的两个落点，是同一句的两种说法。 上篇末说「存乎其人」，下篇末说「道不虚行」——两篇从两个方向走来，收在同一处：这套东西，靠人。

体用不是两截。 上篇讲的「寂然不动」，正是下篇能「知几」的前提；下篇讲的「惧以终始」，正是上篇「生生」在人世里的样子。一个讲它凭什么在，一个讲它在人手里怎么用。

与《庄子》

三条可以并看，一条必须分开：

1. 同时代，同诊断。《天下》见「道术为天下裂」，《系辞下》见「其辞危」。都承认那个整全的东西回不去了。
2. 对「变」的态度：一个随，一个裁。 庄子随化、无待；《系辞》察几、裁化、趣时。庄子不是不知变，是不在变里立标准；《系辞》不是不知化，是知道化还要在化里动手。
3. 对「言」的态度：一个撤，一个建。 上篇已辨（得意忘言 vs 立象尽意）。下篇多了一层：《系辞》最后用「六辞」看人——它不但要建，还要用言来读心。庄子则说「言无言」，连读心这件事都放下了。
4. 必须分开的一条：《系辞》有「位」，庄子没有。「圣人之大宝曰位」——《系辞》全书承认位置、经营位置、守住位置。 庄子拆的正是「位」：庖丁无位，支离疏无位，王骀无位而人从之。这不是谁高谁低，是两种活法：一个在位上做好，一个不在位上做活。

与六十四卦

九卦是钥匙，「不可为典要」是戒律。

• 九卦给的是「德目的次序」：从履到巽，一条修德的路。读任何一卦，都可以问：它在这条路的哪一段？
• 「不可为典要，唯变所适」是戒律：不能拿一个公式套所有卦。 同一爻，在不同的卦、不同的时、不同的人身上，意思不同。

这两条合起来，就是本书读卦的方法：有次第，无定法。

与《道德经》

「穷则变，变则通，通则久」与「反者道之动」可以对看。

• 《老子》说「反者道之动」——道是往回走的，走到极处必返。
• 《系辞》说「穷则变」——路走到塞处必换。

一个是「返」，一个是「换」。 返是回到原处，换是另开一条。《老子》信循环，《系辞》信更新。 而两者都承认：走到尽头，必须动。

六、合与和

人为之合，在《系辞下》有一个极具体的样子：把易当成一套吉凶口诀。

问一卦，得一「吉」，就以为天已许我；得一「凶」，就以为天已弃我。再进一步，把「趋吉避凶」当成人生的总方针——凡不顺的都要躲开，凡有利的都要抓住。

这就是「合」：把流动的时势，强行捏成我想要的那个结果。

而《系辞下》给的答案，不是「和」，是一个更小的字：「无咎」。

惧以终始，其要无咎。

求吉是「合」，求无咎是「和」。

为什么？ 求吉的人，要世界按他的愿望来；求吉求不到，就造假、就硬来、就怨天。 求无咎的人，只问自己站得正不正、看得早不早、动得该不该——他不要求世界改，他要求自己不乱。

「无咎」这两个字，是全书对「和」最朴素的一次落实：不逆节律，不出大过，就是和。

再往深一层，本篇有三处，正好是三副「合」的反面：

1. 「不可为典要，唯变所适」——把一套定法当成真理，是合。 承认法要随变，是和。
2. 「穷则变，变则通」——硬撑到底不肯换路，是合。 走不通就换一条，是和。
3. 「其要无咎」——非要一个好结果，是合。 只求不出错，是和。

而全篇最深的一处，是「屈信相感而利生焉」。

屈，是收；信（伸），是放。 收与放互相感应，利才生。这一句讲的是「和」最本质的一面：不是一味地伸，也不是一味地屈，是两者相感。

屈而不伸，是死；伸而不屈，是竭。 尺蠖屈了才伸，龙蛇蛰了才存。「和」不是一种状态，是一个往复的节律。

最后回到本书的枢纽「保合太和」。

上篇说过：保合的「合」，是护持不散，不是削平差异。

这一篇补上另一半：保合之「保」，靠什么保？

靠「惧」。 「惧以终始」——自始至终有一点戒惧，这个「和」才保得住。

这是《系辞》最不浪漫、也最结实的一处：和不是靠高兴保住的，是靠警惕保住的。

七、常见误读

一、「忧患」就是悲观恐惧

不是。

投来稿自己校正过这一条，本书接手并加一层。

忧患是「知」：知道危会从安里长出来，亡会从存里长出来，乱会从治里长出来。 它是一种结构性的清醒，不是一种情绪性的悲观。

判别很简：悲观的人不动，忧患的人动。 「见几而作，不俟终日」「安而不忘危」——忧患的全部动作都是「提前做点什么」，悲观的全部动作是「什么也不做」。

二、「穷则变」是革命的口号

原义是「换法」，不是「换天」。

它夹在「通其变，使民不倦」的中间，讲的是器物制度用久了要更新。前一套走不动了，换一套；换了，路通了；通了，才用得久。

把它提到「变革哲学」的高度，是后人的引申。引申有理，但不是原文。 本书照原文读：它讲的是器物的更新，不是政权的更替。

三、「同归而殊途，一致而百虑」是乐观的安慰

不是安慰，是一个事实的承认。

这两句先承认「殊途」和「百虑」是真的——路确实不同，想法确实上百。承认之后，才有那两个「何思何虑」：既然归宿本来相同，你那些患得患失的念头是多余的。

若读成「反正最后都一样，所以不必计较」，就成了取消差异，正是本书判为「合」的那种读法。 而原文说的是「殊途」与「一致」并存——路不同，归处同；路不同这件事，没有被取消。

四、「不可为典要」是叫人随便

不是随便，是「唯变所适」。

「不可为典要」后面紧接一句「唯变所适」——不立死规矩，是为了跟着变走。 这不是「什么都行」，是「按着时位来」。

而本书要再提醒一层：把「唯变所适」立为原则，「必须变」就成了新的典要。 「不可为典要」这句话本身，也不能当典要。

五、九卦是九个吉利的卦

不是吉利，是九种「处境中的德」。

履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽——里面明明有《困》。 困是「穷」的卦，而它被列为「德之辨」。若九卦都是吉卦，困不会在里面。

九卦讲的不是「选这九个卦就顺」，是「在这九种处境里，德怎么立」。 尤其「《困》穷而通」——穷的里面本来就含着一个通。

六、「六辞」是相面之术

不是相面，是「读辞」。

相面看骨相，六辞看说话的样子。骨相改不了，说话的样子的确会泄露心里的状态。

而六辞有一个前提：「将叛者其辞惭」——他还没叛，愧已经先出来了。 这就是「几」：动之微，先见于辞。

《系辞》全书说「言不尽意」，最后却教人「看一个人怎么说」——不自相矛盾，正因为言不尽意，言才泄露了意。