下 经｜睽

润泽说易

不是不合，是你心里先有了敌

睽卦

一、经文底本

卦辞

睽。小事吉。

六爻

初九：悔亡。丧马勿逐，自复；见恶人，无咎。

九二：遇主于巷，无咎。

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧；匪寇，婚媾；往遇雨则吉。

《彖》

睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！

《象》

上火下泽，睽；君子以同而异。

二、时代社会背景

离上兑下，上火下泽。 火性炎上，泽水润下，二者方向相背；二女同处一室，情志各有所向，不能同心同行，是睽之象。 睽，乖离、差异、不合。

总纲「小事吉」：睽不是可以兴大事、合大举之时。 差异、隔阂存在，只适合从容处理细碎近事，不宜强行去弥合巨大分歧、强求同心。

家人讲「同」，睽讲「异」。 天地、男女、万物，本就各有分殊，外形、情志、立场各不相同，这是天然的睽。 但睽不等于对立敌对：天地位置相睽，却一同化生万物；男女情志形态有别，却可以情志相通。

《彖》一句「同而异」是本卦的枢纽：君子求大同，而容许保留差异，不要求所有人完全一致。

而「二女同居」这四个字，是卦体的实底，不可轻轻带过：

兑，少女；离，中女。 ——两个女子，中间没有男子。

这一点，只要把它和《咸》并看，就极清楚了：

• 咸：艮（少男）在下，兑（少女）在上——一男一女，而男肯居下。 所以「取女吉」。
• 睽：兑（少女）在下，离（中女）在上——二女，无男。

同样是兑，同样是女多的一卦：咸里派了一个少男下去让着，就成了；睽里没有一个男的，两个女各往各的方向走（火往上、泽往下），就睽了。

——《易》的卦体安排，比任何道理都直白。

老庄看待睽异：老子的「和」，不是消弭差别、强制齐同，是承认分殊之上的调和；庄子「万物殊理」，万物各有其理，不必强行拉成一样，懂得接纳差异，才不被分歧困住。 家人是向内合一；睽，是面对差异、隔阂、误解的相处之道。

三、关键字造字溯源

1. 睽

《说文》「睽，目不相听也」——从目，癸声。

① 字形层：一只目，一个声符。 ——这个字上只有一个眼睛。

② 训释层：「听」在古语里有「相从、相顺」之义。 「目不相听」，说的是两只眼不能一起走到一个地方去。

③ 也就是说：这个字画的时候只有一只眼，讲的时候却是两只眼的事。

——一只眼，讲两眼看不到一块去。 这就是睽。

2. 小事吉

判词只有三个字。 「吉」是给了的，但加了一个「小」字。

——这是一个极要紧的分寸：《易》承认乖离之时也有吉，但那点吉只在近处、小处。

3. 丧马勿逐，自复

走失的马，不必追逐搜捕，时机到了自己返回。 喻指隔阂、离散不必强行追索挽回。

4. 见恶人

「恶人」，与自己不合、有嫌隙之人。 见他，不避他。

5. 遇主于巷

「巷」，里中之道——城邑里弄的小路，与「堂」相对。

不在正式大堂相见，在曲折小巷偶然相逢。 非预先安排、隆重正式的相合。

6. 舆曳 / 牛掣

车子被向后拖拽，拉车的牛阻滞不前，进退牵制，两相拉扯。

7. 天且劓

「天」，黥额（在额上刺字）；「劓」，割鼻。 受刑毁容，象征深重的伤害、对立、敌意。

8. 睽孤 / 元夫

「孤」，孤立无援，无人相合。 ——「睽孤」二字在卦中两见：九四、上九。

「元夫」，「元」为善。 良善之人，本心真诚的同道。

9. 厥宗噬肤

「厥」，其。 「宗」，宗族。 「噬肤」，咬食柔软的嫩肉，极易。

——「噬肤」这个词在书里两见：噬嗑六二「噬肤灭鼻」、睽六五「厥宗噬肤」。 一个是咬硬物咬过了头（灭鼻），一个是咬软肉一咬就开。

10. 豕负涂 / 载鬼一车

猪背上沾满污泥，污秽不堪；一车鬼影。 是心中猜忌投射出来的丑恶幻象。

——「鬼」这个字，在整部《易》的经文里几乎只出现在这里。

11. 张之弧 / 说之弧

「弧」，木弓。 「说」通脱。 先张开弓，后来放下弓——收起戒备敌意。

12. 同而异

求其同，而容其异。 不是「异中求同」的权宜，是「同」这个字本身就有边界。

四、逐爻深解，兼通老庄

初九｜悔亡。丧马勿逐，自复；见恶人，无咎

乖离之初，悔恨消散。 走失的马不必追逐，它自会回来；面对和自己不合、有嫌隙之人，坦然相见，没有咎害。

易： 初睽之时，最容易心急，拼命想要追回、说服对方。 须知有些离散、隔阂，是时机未合，追逐反而越追越远；从容静待，反而自复。 即便是立场对立的人，也不必避而不见、激化敌意。

老子： 「物或损之而益」——静待其自然回转，不妄作为。

庄子： 不执求强合，任物自往自复，不被离别的焦虑裹挟。

初九《象》辞：「见恶人，以辟咎也。」

——「以辟咎也」。「辟」就是避。

这四个字的意思极反直觉：见那个跟你不对付的人，正是为了避开咎害。

——避咎的方法，是「见」，不是「躲」。

这是睽卦的第一个处方，也是全卦的基调：睽的病不在「异」，在「绝」。

一躲，这条线就断了；一断，就再也接不上。 见一面，什么也没解决，可那条线还在。

而「丧马勿逐，自复」六个字，是同一个道理的另一种说法：

有些东西，你越追它越远；你不动，它自己回来。

——「自复」的「自」，是全卦最轻、也最有力的一个字。 不是你把它弄回来，是它自己。

九二｜遇主于巷，无咎

不在正式场合庄重相会，在小巷之中偶然相逢，得以相通相合，没有咎害。

易： 睽隔之时，大道不通，正式渠道已经阻隔。 只能以迂回、非正式的方式，伺机相通，不追求盛大圆满的相合。

老子： 「曲则全」——直路不通，取曲径而相通。

庄子： 不固守固定的相会范式，因势而遇。

九二《象》辞：「遇主于巷，未失道也。」

——「未失道也」。四个字，是全卦最宽的一句话。

「巷」是什么地方？ 不是堂，不是朝，是里弄里的一条小路。 在巷里遇见主，这件事从场面上看，是不成体统的。

而《象》说：「未失道也。」

——见面不在堂上，道并没有失。

这是《易》极少见的宽容：它承认有些时候正门进不去，侧门也是门。

睽之时，大道不通。 若死守「必须堂堂正正地见」，那就永远见不着；退一步从巷子里遇，反而通了。

——「曲则全」三个字，在这里不是处世技巧，是《易》给的一条正经出路。

（九二为阳，居下卦之中；六五为阴，居上卦之中。二五相应——所谓「主」，即六五。 这一遇不是偶遇，是相应之爻终于碰上了。）

六三｜见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终

一路两相牵制，车子被拖拽、牛被阻滞；双方互相伤害，如同受刑毁容，对立深重。 起初乖离伤害，最后终能相通。

易： 睽的激烈阶段，互相拉扯、互相伤害，成见很深。 但二者本有相应的根基，熬过对立冲突的阶段，最终可以和解。

老子： 「祸兮福之所倚」——对立之中潜藏相通之机。

庄子： 纷争相持，只是一时之迹，不是恒定的隔绝。

六三《象》辞：「见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。」

——这一条要分两半读，前半讲伤，后半讲救。

「位不当也」——六三是阴爻居阳位（下卦之上），不当位。 而它又正处在上下两卦之间，是睽得最厉害的位置。

全卦六爻，只有这一爻被伤到「天且劓」——毁容。 ——《易》把最重的伤，给了那个站得最不对的地方。

「遇刚也」——三个字，是这一爻的活路。

伤的对面不是别人，是「刚」：九四（阳）、上九（阳）。 它自己柔，而它遇到的都是刚。

——「无初有终」这四个字，说的是：开头不好，结尾好。 为什么能好？因为「遇刚」。

这与「位不当」是一对：位置不对，开头就坏；可是碰上了刚，结尾就好了。

——《易》在这里承认了一件很实的事：起点错了，不等于终点错。 中间那个「遇」，可以把它扳回来。

九四｜睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎

身处乖离孤立，无人相知；遇到本心良善之人，彼此以真诚相交，虽有危厉，终无咎害。

易： 孤立隔阂之中，很难找到同道。 一旦遇见真诚之人，以信相交，不必强求众人相合，得一真诚相交者足矣。

老子： 信者相交，不以同异取舍，只取本心之诚。

庄子： 举世睽异，得一知己而足，不必求众人同己。

九四《象》辞：「交孚无咎，志行也。」

——「志行也」三个字。

九四已经「睽孤」了——孤立到没有人可合。 而它只遇见了一个人（元夫），只跟这一个人「交孚」。

按常理，一个人只跟一个人相通，那个「志」是行不通的。 而《象》说：「志行也。」

——《易》在这里把「够不够」的标准换了：

不是「有多少人跟你站在一起」，是「有没有一个人真的信你」。

有，志就行。

而「厉无咎」三个字也别看轻：这一爻是有危险的（厉），只是最后无咎。 ——孤中遇到知己，也不是安稳事，是险中得救。

六五｜悔亡，厥宗噬肤，往何咎

悔恨消去。 同族至亲之间的隔阂，如同咬嫩肉一般，极易消融。 前去相交，又有什么咎害。

易： 亲缘、根基相近之人，虽然一时睽隔，本质上容易和解。 根基相近，分歧是表层的，相通是内在的。

老子： 同类相感，根基未离，隔阂易消。

庄子： 理本相近，只是一时意气相隔，不难复通。

六五《象》辞：「厥宗噬肤，往有庆也。」

——「往有庆也」。四个字，而「有庆」这个词在书里几见，值得单列一笔。

「噬肤」这个比喻，全卦用得极妙，因为它不是「难」的反面，是「难」的对照。 噬嗑六二是「噬肤灭鼻」——咬软肉咬过了头，鼻子埋进去了；睽六五是「厥宗噬肤」——咬软肉，一咬就开。

同样是「噬肤」，一个失度，一个恰好。

——《易》用同一个词，在两卦里量出两种分寸。

而「宗」这个字是本爻的底气：亲缘、根基相近之人。 一时睽隔，可底子是通的，所以「一咬就开」。

反过来看：这一爻的轻松，不是因为它有本事，是因为它「有宗」。

——睽到六五，已经不是靠手段化解，是靠「本来是一家人」。

上九｜睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧；匪寇，婚媾；往遇雨则吉

睽到极致，孤立猜忌，心中生出幻象：看见满背污泥的猪、满车鬼魅，于是张弓戒备；后来放下弓箭，才看清对方不是寇贼，本是可以联姻亲近之人。 待到阴阳相和、遇雨涤荡尘埃，猜忌尽消，吉祥。

易： 睽的顶峰，是猜忌的幻象。 很多对立、敌意，是自己内心的猜忌投射出来的，并非事实本相。 一旦疑心升起，处处都是敌人；洗去猜疑，才看见本有的相通。

老子： 「知人者智」——不自生猜忌，妄立仇敌。

庄子： 凡物之鬼怪，皆是心之所造，虚静则幻象自消。

上九《象》辞：「遇雨之吉，群疑亡也。」

——「群疑亡也」。四个字，是全卦的钥匙，也是全卦的结论。

睽卦讲了六爻的乖离、隔阂、相伤、孤立、猜忌，最后落到「疑」这个字上。

——《易》的判断极狠：睽的病根不在别人跟你不一样，在你心里有疑。

疑一亡，睽就解了。 不是对方变了，是你看清了。

而这一爻的整个过程，写得像一场戏，每个动作都值得停一下：

「见豕负涂」——看见一头满背污泥的猪。 「载鬼一车」——看见一车鬼。

这是全卦最奇的两句，也是《易》经文里几乎唯一出现「鬼」的地方。

——它写的不是外面有鬼，是里面生鬼。 疑心一起，眼前全是脏东西和鬼影。

然后是那两个动作：

「先张之弧」——先把弓拉开了。

「后说之弧」——后来把弓放下了。

——弓比人先到。 这是全卦最精准的一笔：在看清对方是谁之前，你已经先做好了射他的准备。

「匪寇，婚媾」——不是强盗，是来求婚的。

这四个字在书里三见：屯六二、贲六四、睽上九。 三处都是同一件事：以为是敌，其实是亲。

——屯的时候，好意以「寇」的样子出现（时机未至，一切靠近都像侵犯）；贲的时候，朴素以「寇」的样子出现（文饰之下，素净看着寒酸）；睽的时候，亲近以「寇」的样子出现（心里有疑，一切靠近都像来抢）。

三次误认，三种场合，同一个动作：先张弓。

最后是「往遇雨则吉」。 ——雨落下来，把猪背上的污泥冲掉，把一车鬼影冲散。

「群疑亡也」——疑没了，才看清那一车不是鬼，是来接亲的人。

五、体系联动

睽是《下经》第八卦，全书第三十八卦。

它是家人的综卦（家人离下巽上，睽兑下离上），而《序卦》把两卦接得极准：

「家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。」

——家里的道走到尽头，就乖离了。

这一句里有一个字要留意：「穷」。 不是家败了才乖，是「家道」这一套走到它的边界，就到了乖。 ——最亲的人之间，最容易睽。

而睽与咸的卦体对照，是全书最精巧的一组：

同样是兑，同样是女多的一卦：

咸里派了一个少男下去让着（「男下女」），就成了；睽里没有一个男的，两个女各往各的方向走（火往上、泽往下），就睽了。

——《易》把「合」的条件写在一个卦体里：不是人多就好，是得有人肯往下。

六爻排开，是一条把「疑」一层层剥掉的线：

「睽孤」两见（九四、上九）——孤是睽的尽头。 而两处孤，一处被一个人救了（遇元夫），一处自己解了（群疑亡）。

——《易》给「孤」的两条出路：要么遇到一个真信你的人，要么看清那些影子不是人。

判词上，睽只有三个字：「小事吉」。 而六爻的判词排开，是一件极罕见的事：

悔亡 / 无咎 / 无初有终 / 厉无咎 / 往何咎 / 吉。

——六爻之中，没有一处「凶」，没有一处「吝」，连「悔」都只是「悔亡」。

一个通篇在讲「不合」的卦，判词却全是好的。

——《易》的意思再明白不过：不合本身不是灾；把不合弄成「绝」，才是灾。

六爻里每一爻都在做同一件事——不让那条线断掉。

而「噬肤」与「匪寇婚媾」两个词，也在书里各有呼应：

与老庄：

• 《易》之睽：核心是接纳分殊，破斥猜忌，异而可通。 次第：初睽静待自复；九二曲径相通；六三相持相伤而后终合；九四孤中得信友；六五宗亲易和；上九破心中鬼象。 同而异，是修身处世的准则。 它给的是通。
• 老子：「和光同尘」；「知和曰常」。 和不是等同，是承认万物分殊，于差异之中守和。 他给的是容。
• 庄子：「万物殊理」；「不谴是非，以与世俗处」。 不把异己当成对立。 他给的是齐。

一句话：易说「不是别人跟你不一样，是你心里有疑」，老子说「和不是把大家弄成一样」，庄子说——万物各有各的理，你不必去统一它们。

六、合与和

睽的「合」，是两种用力：

看见分歧、隔阂，就急于说服、逼迫对方和自己相同；或是陷入猜忌，把不一样的人当成敌人，处处戒备对抗。

——前者叫「强同」，后者叫「绝异」。

两种都错在同一个地方：都默认了「不一样」是一件必须解决的事。

天道之和：上火下泽，各循其性。 睽而不害其通，静待自复，迂回而遇，知幻象起于猜忌。 同中存异，异中可通，不强制齐同——是和。

而《彖》那三句排比，是全卦的最高处，也是全书对「和」说得最好的一段：

「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。」

——请注意这三句的句式：每一句前半都是「睽」，后半都是「同／通／类」。

天地位置相反（睽），可它们做的是同一件事（化生万物）；

男女形志有别（睽），可他们的志是通的；

万物各各不同（睽），可它们的事是同类相从的。

——《易》在这里说的「和」，不是把「睽」消灭掉之后出现的和。

是「睽」本身就在「和」里面——睽是和的形状，不是和的敌人。

这也正是《象》那四个字的意思：「君子以同而异。」

——不是「在异中求同」，是「同，本来就带着异」。

一个要求所有人完全一致的地方，不是和，是同而不异——那样的「同」，是压出来的，一松就散。

睽卦给的，是另一条路：承认不一样，然后让那条线别断。

七、常见误读

一、睽是「乖离、不和」之卦，是个坏卦。

判词是「小事吉」，六爻无一处凶、无一处吝，连「悔」都只是「悔亡」。

一个通篇讲「不合」的卦，判词全是好的——《易》的意思是：不合本身不是灾，把不合弄成「绝」才是灾。

二、「睽」是「二目分开」，两只眼睛分开。

《说文》「睽，目不相听也」，从目，癸声——字形上只有一只目。

这个字画的时候只有一只眼，讲的时候却是两只眼的事：一只眼，讲两眼看不到一块去。

三、初九「见恶人」是不得已去见，忍一忍。

《象》说「以辟咎也」——辟就是避。见那个跟你不对付的人，正是为了避开咎害。

避咎的方法是「见」，不是「躲」。 睽的病不在「异」，在「绝」。

四、「丧马勿逐，自复」是消极等待、碰运气。

「自复」的「自」，是全卦最轻也最有力的一个字： 不是你把它弄回来，是它自己回来。

有些东西，你越追它越远。

五、九二「遇主于巷」是不正当的私下相见，勉强算无咎。

「巷」是里弄小路，与「堂」相对；在场面上看，确实不成体统。

而《象》说「未失道也」——见面不在堂上，道并没有失。

这是《易》极少见的宽容：有些时候正门进不去，侧门也是门。

六、六三被伤到「天且劓」，这一爻是最坏的。

《象》后半说「遇刚也」，爻辞说「无初有终」。

位置不对，开头就坏；可是碰上了刚，结尾就好了。 起点错了，不等于终点错——中间那个「遇」，可以把它扳回来。

七、九四「睽孤」是没人理他，很惨。

「孤」是睽的尽头，而九四只遇见了一个人，就「交孚」了。

《象》说「志行也」——《易》把标准换了：不是有多少人跟你站在一起，是有没有一个人真的信你。

八、六五「噬肤」是形容隔阂容易消除，只是个比喻。

「噬肤」在书里两见：噬嗑六二「噬肤灭鼻」（咬过了头，鼻子埋进去）、睽六五「厥宗噬肤」（一咬就开）。

同一个词，两处量出两种分寸。 而这一爻的轻松不是因为它有本事，是因为它「有宗」——本来是一家人。

九、上九那一车鬼是真的有鬼、真有强盗。

「鬼」是疑心生出来的。 而那两个动作最关键：「先张之弧，后说之弧」——弓比人先到。

在看清对方是谁之前，你已经先做好了射他的准备。 《象》一句结案：「群疑亡也。」

十、「同而异」是「在差异中找共同点」，一种折中的处世术。

《彖》三句排比说的不是这个：天地睽而其事同、男女睽而其志通、万物睽而其事类。

「睽」不是要被消灭掉才出现「和」——睽是和的形状，不是和的敌人。

上火下泽，异而可通；乖必有难，故受之以蹇——蹇者，难也。

下一卦蹇。

—— 润泽说易