下 经｜遁

润泽说易

天下有山——山再高，也够不着天

遁卦

一、经文底本

卦辞

遁。亨。小利贞。

六爻

初六：遁尾，厉，勿用有攸往。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。

九三：系遁，有疾厉；畜臣妾，吉。

九四：好遁，君子吉，小人否。

九五：嘉遁，贞吉。

上九：肥遁，无不利。

《彖》

遁，亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！

《象》

天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。

二、时代社会背景

艮下乾上，天下有山。 天高高在上，山止在下；山有止隔之象，阴气渐渐滋长，阳气渐次退让，是阴长阳消之时。

遁，退避、隐遁。 遁不是消极逃跑，是与时退让。 时势的大势已经不利于正道伸张，强行向前、力争、固守，只会卷入纷争、被浊势裹挟。 此时退藏，方能保全自身本有的正道，所以遁而能亨。

「小利贞」：阴邪渐渐滋长，只适合谨守微末、收敛自持，不可大兴作为、推行大事。

要区分：遁不等于避世弃世。 遁是时位上的暂退，道仍在己身，只是不向外彰显、不正面争锋。

老庄的退藏思想，和遁卦一脉相通。 老子讲知止、身退，不是厌弃世间，是不与势争；庄子的藏，是藏德不耀，不把自身的明、德暴露在纷扰是非之中。 恒是长久行道；时势变迁，道不能行于外，便入遁，养道于内。

三、关键字造字溯源

1. 遁（遯）

这个字先要说一处版本事实：《易》古本作「遯」，通行本作「遁」，一字之异。

——《说文》「遯，迁也」。 「迁」，是移、是移其位。

而「逃」是另一义。

——这一层分别，是全卦的定盘星：

遁是「迁」——把位置挪开；不是「逃」——仓皇奔走。

迁是主动的、有分寸的、可回头的；逃是被动的、慌张的、不择路的。

《彖》说「与时行也」，说的正是「迁」：顺着时势移动自己的位置。

2. 遁尾

「尾」，末尾、落在后面。 退避之时行动迟缓，落在末尾，险厉。

3. 黄牛之革 / 说

黄为中，黄牛之革坚韧黏固。 用黄牛皮捆缚，牢牢固结、坚守自持，难以脱开。 「说」，通「脱」，挣脱、放开。

4. 系遁

「系」，牵系、牵绊。 心中有所牵挂、放不下名利人情，想要遁，又被牵绊，不能决然隐退。

5. 好遁 / 嘉遁 / 肥遁

「好」，本心悦然，主动乐于退藏，不是被迫无奈。

「嘉」，美、得当。 进退时机恰到好处，美誉含藏，合乎中道的退。

「肥」，宽裕、富余。 身心宽舒，无牵无挂，超然远引，没有滞累。

——这个字另有一读：「肥」古通「飞」，飞遁即远扬而去。 两读并存的意味其实一致：都是「没有滞累」。 本卷两读并存，理由见上九。

6. 不恶而严

不显露憎恶的神色，但是界限森严，不与浊流相融。

——「严」不是严厉待人，是自守之严。

四、逐爻深解，兼通老庄

初六｜遁尾，厉，勿用有攸往

退避的时候行动迟缓，落在最后；形势已经消长，落后则有危厉，不要再向前有所行动。

易： 退避贵在知机、及早。 大势已变，迟疑观望，迟迟不肯抽身，等到风波迫近才想着退，容易被拖累。 此时唯一选择：止而不进。

老子： 知止贵在先机，迟疑不舍，祸患渐及。

庄子： 风波将至而流连不去，外物之缚渐近，难自全。

初六《象》辞：「遁尾之厉，不往何灾也。」

——「不往何灾也」。这一句是个反问，而反问里藏着全卦最好的一层意思。

你退得晚了，落在最后，处境危险——怎么办？《象》的答案是：那就别往前了。

「不往何灾也」：你不往前走，哪来的灾？

——《易》在这里做的判断极实在：退晚了，不是补救不了；退晚了还往前赶，才补救不了。

初六是全卦唯一「已经在后」的爻，也是唯一连「遁」都做不成的爻。 而它得到的处方，不是「赶快跑」，是「站着别动」。

六二｜执之用黄牛之革，莫之胜说

以中道自守，如同被黄牛坚韧的皮革牢牢捆住，心志固结，外物不能令其挣脱改变。

易： 想要遁藏，先要守住自己的本心。 外界诱惑、胁迫纷纷而来，而自己持守的本分、原则固结不动。 不是捆缚自己不遁，是遁藏之中，德操不摇。

老子： 抱一不离，外物不能移。

庄子： 内守天和，世俗利害不能动摇其本心。

六二《象》辞：「执用黄牛，固志也。」

——「固志也」。三个字，是这一爻的正解。

「执之用黄牛之革」这个象，极易读成「被人捆住了、退不了」。 《象》一开口就掐断了这个读法：捆住的不是身体，是「志」。

——是自己把自己绑住了，不是别人把你绑住了。

注意「黄」这个字的取义：黄为中色。 用「黄牛之革」，说的不是「结实」，是「中用之结实」——用中道把自己捆住。

这是遁卦里最硬的一爻：全卦讲退，而这一爻讲不退。

退的是位，不退的是志。 ——六二把这两件事分开了，全卦的退才立得住。

九三｜系遁，有疾厉；畜臣妾，吉

有心退遁，却被人情、名利、职位、旧交牵绊牵挂，不能决然抽身；牵缠就是病根，危厉。 若只处理细碎内务、安顿亲近之人，则可得吉。

易： 遁的最大障碍，不在外敌，在内心牵挂。 舍不得既有所得，一边想退，一边放不下。 只能退到近处，安顿小事，难以超然远遁。

老子： 「宠辱若惊」——心有所系，则不得自在身退。

庄子： 俗情牵锁，虽有遁意，桎梏未除。

九三《象》辞：「系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。」

——两段，一段判病，一段划界。

「有疾惫也」——「惫」，疲极。 系遁的苦，不是危险，是累。 ——想走又走不掉，这种状态耗的不是命，是气。

「不可大事也」——这五个字是全爻的界：牵系着的人，还能办小事（畜臣妾），办不了大事。

为什么？因为大事要「决」，而他的决断力已经被牵绊耗掉了。

九三是阳爻居阳位，力量是够的。 它的问题不在力量，在牵挂——

《易》看得很准：走不掉的人，往往不是走不动，是舍不得。

九四｜好遁，君子吉，小人否

发自本心，欣然乐退，不待逼迫，主动抽身。 君子知时，能安然放下，故吉；小人贪恋所得，做不到欣然退让，困于得失。

易： 好遁，是内心通透，看透时势，退而无憾。 不是被迫避祸的愁苦，是明白时宜的主动选择。

老子： 「功遂身退」——是自然欣然之举，非迫于祸患。

庄子： 知世俗之不可与处，欣然远引，无贪恋。

九四《象》辞：「君子好遁，小人否也。」

——爻辞里那个「好」字，是全卦最容易被读扁的一个字。

它不是「善于」遁，是「乐于」遁——好（hào），心里喜欢。

《象》把这条界线判得极干脆：同一件事，君子做是吉，小人做是「否」。

不是行为不同，是心情不同：

君子退，是因为看清楚了；小人退，是因为待不下去了。

——同样一个「走」，一个走得干净，一个走得窝囊。

九四已入上卦，位置渐高，此时能「好遁」——说明他放下的不是位置，是位置带来的那点东西。

九五｜嘉遁，贞吉

进退分寸、时机、方式都恰到好处，是美好的遁。 守正而吉。

易： 嘉遁是遁的中道典范。 该进则进，该退则退，声名不损、道义不失，进退从容有度，不激不隐。

老子： 知天时，进退合度，不露激愤，不废其正。

庄子： 藏得当，不显、不怨，和而不同。

九五《象》辞：「嘉遁贞吉，以正志也。」

——「以正志也」。

前面六二是「固志」——把志捆住，不摇；这里是「正志」——把志校准，不偏。

两字之差，是全卦的一条暗线：

六二在险处，要的是「固」——别被拉走；

九五位已正，要的是「正」——别走偏。

——「嘉」这个字，因此不是「美好」这么轻。 它是「得当」：同一个退，退得早是浚，退得晚是尾，退得牵系是疾，退得欣然是好——只有退得「当」，才是嘉。

九五居尊位而得「贞吉」，是遁卦唯一一个完整的吉。 ——《易》把最高的评价，给了一个「退」的动作。

上九｜肥遁，无不利

宽裕超然，身心无任何牵累，远引而自在，没有滞碍，无所不利。

易： 遁的最高境界。 一切世俗牵绊、得失、荣辱全部放下，没有牵挂，退藏得宽裕舒展。 不是逃入深山的形式，是心无挂碍的远遁。

老子： 「外其身而身存」——无物可系，故宽裕。

庄子： 逍遥远俗，不待外物，无往而不自得。

上九《象》辞：「肥遁，无不利，无所疑也。」

——「无所疑也」。四个字，是全卦的收口。

「疑」在这里不是「怀疑」，是「迟疑」——心里还有一点没想通、还有一点舍不得、还有一点回头望。

上九的判是「无不利」，而《象》给出的理由不是「退得远」，是「没有那一点」。

——「肥」这个字，两读并存：

一读「宽裕」——身心有余，不窘迫；

一读通「飞」——远扬而去。

两读的落点其实是同一处：都没有滞累。 本卷不裁断，因为两种读法指向的是同一种人——

一个走的时候，连头都不回。

全卦六爻，走到上九，才第一次出现「无不利」三个字。 ——《易》把最彻底的肯定，给了那个走得最干净的人。

五、体系联动

遁是《下经》第三卦，全书第三十三卦。

它与恒是紧接的一对，而这一对的关系，是「反接」：

《序卦》说「物不可以久居其所，故受之以遁」——恒讲的是「久居」，遁讲的是「不可久居」。

同一件事的两面：恒教你怎么待得住，遁教你什么时候该走。

——《易》把这两卦放在一起，等于说了一句很硬的话：

「久」是有期限的。

遁的卦体，是这层意思的图形：

• 艮下乾上：天下有山。
• 二阴自下而生（初六、六二），四阳在上而退。

——阴从底下一点点长上来，阳在上面一层层让开。 这就是「浸而长也」四个字：不是打上来的，是漫上来的。

而「天下有山」这个象，还有一层极易被忽略的意思：

山再高，也够不着天。

——天与山之间，永远有一段距离。 这段距离不是隔阂，是《象》说的那个「远」。

遁翻转过来，是乾下震上——雷在天上，大壮。

六爻排开，是一条从「落在最后」走到「头也不回」的阶梯：

——六个字：尾、固、系、好、嘉、肥。 这是全书里极少见的一组「同一动作的六种成色」。

判词上，遁是全书最短的一条：

「亨。小利贞。」——四个字。

而那个「小」字是全卦的关键：遁之时，只能小有所守，不可大有所为。 ——《易》用这个「小」字，替「退」划了上限。

与老庄：

• 《易》之遁：核心是知时而退、退而存正。 次第：尾遁戒迟；六二固志；九三戒牵系；九四乐退；九五退得当；上九超然无累。 远小人，不恶而严，是遁的修身准则。 它给的是时机。
• 老子：「功遂身退，天之道」；「知止不殆」。 不与浊势相争，保全其真。 他给的是止。
• 庄子：藏德不耀，不以是非相激，远俗而不愤世。 他给的是藏。

一句话：易说「退有六个成色，只有一个叫嘉」，老子说「该走就走，这是天的规矩」，庄子说——藏起来，但别恨。

六、合与和

遁的「合」，是三种纠缠：

迟迟不肯退，贪恋局势里的所得，等到祸患近身才仓皇躲避；遁而心怀怨愤，处处敌视世人；勉强退隐，心里牵挂不休，身在山林，心在名利场。

——三种都指向一个字：「结」。

天道之和：天下有山，时至则退。

知机早遁，固结本心；可系则近藏，可嘉则从容，可肥则超然。 远小人而不激愤，退藏以养道，待时而观——是和。

而「和」在遁里的落点，是《象》末句那四个字，它可能是全书对「和」下得最反常识的一个定义：

「不恶而严。」

——「不恶」，是不露出憎恶；「严」，是界限森严。

四个字合起来，说的是一种极难做到的状态：

我不跟你翻脸，但我跟你不是一路人。

世上常见的两种，都不在这四个字里：

一种是把界限和脸色混在一起——既然不同路，就要骂、要绝、要显出不齿；

另一种是把和气与合流混在一起——既然不翻脸，就不好立界，慢慢就混成了一片。

——《易》说，这两条都不对。

「不恶」守的是「和」，「严」守的是「界」。

天与山之间那一段距离，正是这四个字的形状： 天不嫌山低，山也不攀天高，两下里各自是各自，八百年也没红过脸。

——这就是遁卦给「和」的答案：和，不等于无界；有界，也不一定成仇。

七、常见误读

一、遁就是逃走、躲起来。

古本作「遯」，《说文》「遯，迁也」——「迁」是移其位，不是「逃」。 迁是主动的、有分寸的、可回头的；逃是被动的、慌张的、不择路的。

二、「小利贞」是小事守正、大事不必守正。

「小」说的是此时所能为的规模，不是正的大小。 正没有大小，能做的事有大小。

三、初六「遁尾」既已落在后面，应该赶紧追上去。

《象》说「不往何灾也」：退晚了，不是补救不了；退晚了还往前赶，才补救不了。

四、六二「执之用黄牛之革」是被形势捆住、退不了。

《象》一个字掐断了这个读法：「固志也」。 捆住的是志，不是身——是自己把自己绑住，不是别人把你绑住。

——这是遁卦最硬的一爻：全卦讲退，而这一爻讲不退。退的是位，不退的是志。

五、「黄牛之革」只取结实之意。

「黄」为中色。 用「黄牛之革」，说的是「中用之结实」——以中道自固。

六、九三「系遁」是眷恋难舍，情有可原。

《象》说「有疾惫也」「不可大事也」：牵系本身就是病。 还能办小事，办不了大事——因为决断力已经被牵绊耗掉了。

七、九四「好遁」是善于遁、遁得高明。

「好」读去声，是「乐于」——心里喜欢，不是手法高明。 《象》把界划在心情上：君子退是看清楚了，小人退是待不下去了。

八、「肥遁」是养得胖、躲得舒服。

「肥」是宽裕无累，另有一读通「飞」。 两读落点同一处：没有滞累。 不是身宽，是心宽。

九、「不恶而严」是外表和气、内里厉害，会做人。

这四个字恰恰是反对「会做人」的： 不恶守的是和，严守的是界。 把界限和脸色混在一起、把和气与合流混在一起，两条都不对。

十、遁卦讲的是弃世隐居，与世事无关。

遁是时位上的暂退，道仍在己身。 《彖》说「与时行也」——时该退则退，他日时来，亦可复出。 弃世是把道也丢了，遁是把道收回来。

知时而遁，阴浸而长；遁不可终——阴长有尽，阳终复壮，故受之以大壮。

下一卦大壮。

—— 润泽说易