上 经｜乾 · 坤

润泽说易

六十四卦的头两卦，也是全书第一次读到「保合太和」的原文出处

乾卦

一、经文底本

卦辞

乾。元亨，利贞。

六爻

初九：潜龙勿用。

九二：见龙在田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：亢龙，有悔。

用九：见群龙无首，吉。

《彖》

大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《象》

天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

《文言》

元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。

初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。

九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。

九三曰「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。

九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

底本四注

其一，「贤人在下位而无辅」，「下有「位」字。 投来稿作「贤人在下而无辅」，脱一字。本书上篇引《系辞上》同一句，作「贤人在下位而无辅」——同一句话，两处必须一致。 已补。

其二，「知至至之，可与几也」的「几」。 上篇已立「几，微也」一条，此处不重复，只说一层：乾卦此处把「几」放在九三。 九三是「上下夹迫」之位，最险，而最险处才谈得上「几」。位置越险，越要往早看。

其三，《彖》里「保合太和」四个字，就在这里。

这是本书等了两个多月的一句话。 上篇反复说明：「保合太和」出自《乾卦·彖传》，不在《系辞》本文。 本书一直把它当枢纽用，却始终是跨篇取义。现在读到它的原产地了。

原文完整一句是：「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」

注意它的位置：它不在卦辞，不在爻辞，在《彖》——也就是对卦辞的解释里。 而且它不是一句孤立的口号，它是「乃利贞」的前提：先各正性命，再保合太和，才谈得上「利贞」。

其四，「用九」是乾卦独有的。

六十四卦里只有乾、坤两卦有「用九」「用六」。其余六十二卦，六爻用完就完了。 乾多一个「用九」，坤多一个「用六」——这是给「全卦」留的一个总出口。

二、时代社会背景

先说一句要紧的：文王演易、困于羑里而作卦辞，这是旧说，不是史实定论。

旧说流传极广，本书照引，但须标明——卦辞、爻辞的作者，学界至今无定论。 把一切归给文王与周公，是汉代以来逐渐固定的说法。这不是不信古，是把「谁写的」与「它说了什么」分开。 后者才是本书要读的。

但「商末周初」这个时代背景，是可靠的。

殷人有天帝信仰，天帝是至高主宰，卜问即问天意。周人革殷之命，必须解释一件事：天帝为何把天下给了周？ 他们的回答是天命随德转移——天命不是一个固定的神佑，是随德而迁的。

乾卦就是这个回答的哲学基础。

天道不再是一个有意志的主宰，是刚健不息、生生流转的动能。 「天行健」——天不是「行」，是「健」。 一字之别：行是有路径的，健是只讲不停。

而周人同时看见了另一面：商亡于何？亡于盛极。 于是乾卦在讲「自强不息」的同时，提前把「亢龙有悔」写了进去。

这是全书忧患意识的第一处落笔，比《系辞下》「其有忧患乎」早了整整一部经文。

至于老庄，不是「稍后于周初」——他们晚了六七百年。

老子是春秋末，庄子是战国中期。他们与《易》的关系，不是「继承」，是「回应」。 乾道讲了六百年「健」，到老子、庄子，才有人开始问：健往哪里去？健到头了怎么办？

这个时间差，是本篇老庄对照的全部前提。 把老庄说成「对乾卦的补充」，是把先后说反了——老庄不是给乾卦做注，是看见乾卦走到了头，另开一条路。

三、核心字造字溯源

1. 乾

字形层：乾的本字作「倝」，从「日」，象日出之时旗影摇动。 「乾」是后起的分化字。

训释层：《说文》「乾，上出也。」——「上出」两个字，正好对上太阳升起的样子。

这一层是本书上篇已辨的：不能说「乾从乙」。 「从乙」是许慎据小篆立说，不是甲骨结构。

本稿判断：乾是阳气升腾、发起、开创的动能，不是一块静止的天。 而「升腾」这个意思，就写在字形里——日头往上走，旗影跟着晃。

2. 龙

字形层：甲骨「龙」象大口、有角、长身之兽形，一说象闪电屈曲之形。本义是传说中的巨兽。

训释层：《说文》「龙，鳞虫之长。」

这里必须分层——这是本书最忌的一处：

• 「龙」的字形层，是兽形，不是「阳气的屈伸」。
• 「阳气的屈伸」是《易》的用例层。 《易》借龙这个「无定形、可潜可飞」的形象，来讲阳气隐显升降。

两层不能合并。 说「龙是阳气屈伸之象」，是《易》的用法，不是造字本义。这话若写成「龙的本义就是阳气」，就把三千年压成了一天。

而《易》为什么选龙？ 因为六爻里没有第二种动物能同时做到潜、见、跃、飞、亢五个动作。蛇能潜能见，不能飞；鸟能飞，不能潜。 只有龙，五个动作都占得住。

3. 元

字形层：甲骨「元」从「一」在「兀」上，「兀」是侧立的人形——「一」指的是人头。 本义是头。

训释层：《说文》「元，始也。」——《易》「元亨」的「元」，用的是引申义「始」。

本稿判断：从「头」到「始」，这一步转得很自然。 头是一身之始。而「元」在《易》里，最要紧的不是「第一个」，是「一开始就在，并且一直在」。 《彖》说「大哉乾元，万物资始」——不是「万物由它开始」，是「万物凭它才有开始」。 前者是时间点，后者是本根。

4. 贞

字形层：甲骨「贞」与「卜」同形通用，是「卜问」这件事的字。

训释层：《说文》「贞，卜问也。」——这是汉人记得最准的一条。

本稿判断：这一条极重要。「贞」的本义不是「正」，是「问」。 后来引申为「守正」「固持」，是问的结果：问准了，才守得住。

所以「利贞」不是「利于守正」这么一句道德话，是「利于所问」。 它连着卜筮的出身——这正是《系辞》要把一部占书说成一部道书时要处理的那个疙瘩。

5. 亢

字形层：「亢」象人颈之形，本义是颈。

训释层：《说文》「亢，人颈也。」

本稿判断：颈是人身上最要命的一处——头靠它撑着，喉咙从这里过。 引申为「高」「极」，用得极准：高到不能再高，就是脖子伸到了极限。 「亢龙」不是「高处的龙」，是「伸着脖子往上够的龙」。再够一点，就要断。

6. 首

字形层：「首」就是「头」。

训释层：《说文》「首，头也。」引申为「首领」「首先」。

本稿判断：「用九」的「见群龙无首」——「首」在这里是「带头的那一个」。 而它为什么要用「头」这个字？因为「首」是身体上唯一「只有一个」的部位。 众龙之中若有一个「首」，就有了唯一。「无首」的意思，是「没有唯一的那一个」。

四、逐爻深解，兼通老庄

初九｜潜龙勿用

阳气尚微，潜藏在下。

《文言》说得极好：「不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔。」

四句话，四个「不」： 不改于世，不成于名，遁世而不闷，不见是（不被认可）而不闷。最后落在「确乎其不可拔」——那一点东西拔不动。

「勿用」两个字要读准。不是「不能用」，是「不用」——它有能力，只是不使出来。 这是「勿」与「不能」的分别：勿用是自己按住的，不能是别人按住的。

与《老子》：这是「知其雄，守其雌」的起手。先收敛、蓄藏，不先动。

与《庄子》：《人间世》入乱世之前的虚己藏锋。不炫才，不招祸。

不是消极躺平，是时未至则不发。 躺平是「不用」而「无用」；潜龙是「不用」而「有用」。

九二｜见龙在田，利见大人

阳气升出地面。

《文言》两句话最实：「庸言之信，庸行之谨。」——「庸」是平常。 平常的话守得住信，平常的行为守得住谨。德不是在高处显的，是在日常里稳的。

「闲邪存其诚」——「闲」是防。防邪，才能存诚。 这一句是修养学的实功：诚不是「有」，是「守」；不防，就漏。

「善世而不伐」——「伐」是自夸。 做了好事而不自夸，这一句是九二的关键——德已能及世，而口不称。

与《老子》：光而不耀。可以显用，但不矜。

与《庄子》：《德充符》——德充于内而自然流露。不是刻意求世人看见，是自然相感。

九三｜君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎

这是全书最要紧的一爻，因为它最不风光。

位置：「重刚而不中，上不在天，下不在田」——九三在下卦之上、上卦之下，两头都不靠。 这是人位，也正是最没有依托的位置。

《文言》的功夫在这里：「忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。」

「修辞立其诚」——这五个字，是全部中国文章学的起点。 「修辞」不是修饰文辞，是「修」其「辞」：把话整理到能立得住诚。话立不住诚，业就居不住。

「知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也」——两句对读：

• 知至而至——知道要到哪，就到了哪。这是「几」：往早看。
• 知终而终——知道该结束，就结束。这是「义」：守得住。

一个讲开始，一个讲收手。 而九三最险，所以两头都要会。

与《老子》：「慎终如始，则无败事。」时时戒惧，防盈防躁。

与《庄子》：「至人无己」——乾乾不是向外奔忙，是向内省察。 这一条辨得极准：「终日乾乾」最容易被读成拼命，而原文的落点是「惕」，是向内看。

九三与九德卦的《履》《恒》直接对应。《履》是踩实，《恒》是不腻——九三正是「踩在中间那一格上，天天踩，不腻」。

九四｜或跃在渊，无咎

「或」是这一个爻眼的字。

《文言》：「或之者，疑之也，故无咎。」——「疑」在这里不是犹豫不决，是「不轻信自己」。

「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也」——两句都是辩解：上上下下不是坏心，进进退退不是叛群。 为什么要辩？因为在九四这个位置，动一下就会被人说。

本稿判断：九四是全书最像「人间」的一爻。 不上不下，可进可退，而所有可进可退的人都被人猜。 《文言》替它辩了两句，这两句是全部「处嫌疑之地者」的护身符。

与《老子》：功成身退的预演。不单向奔高，懂得退回渊中。

与《庄子》：「游」——不把自己绑定在上升的路径上。

九五｜飞龙在天，利见大人

这是乾卦的正位。

「正位」不是「顶点」，这一点必须说清：九五之上还有上九。 九五之所以是正位，因为它在上卦之中——中，才是正。

《文言》这一段是全书最辽阔的一节：

「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。」

六句，前三对是「同类相感」，后三对是「以类相从」。 水往湿处流，火往燥处烧——不是被召唤去的，是那里本来就有它要的东西。

「圣人作而万物睹」——「作」是起来，「睹」是看见。 圣人一起，万物就看见了。不是圣人去看万物，是万物来看圣人。

「本乎天者亲上，本乎地者亲下」——这一句是「各从其类」的底。

与《老子》：「生而不有，为而不恃，长而不宰。」

与《庄子》：《逍遥游》「乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷」——顺时运化，不役于物。

九五的要害在「不宰」。 飞龙在天，是运化万物，而不是占有万物。 一旦生出主宰之心，立刻滑向亢。 这两爻之间只隔一层，而那一层就是全书的主线。

上九｜亢龙，有悔

「亢」是伸着脖子往上够。

《文言》三句，三个「知而不知」：「知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。」

三个「知」都是真的，三个「不知」也都是真的。 这不是「无知」，是「知道一半」。人在盛时，知道的那一半是真的，不知道的那一半也是真的。

「其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！」——两个「其唯圣人乎」，第一个是叹，第二个是问。

与《老子》：「物壮则老，谓之不道，不道早已。」

这是全篇最硬的一处对应。 而稿里那句判断极好：老子整部书，很大程度就是对「亢龙」之害的反思。

与《庄子》：「往而不返」——亢是失去了回旋的空间。

「有悔」的「有」，是「会有」，不是「必有」。 爻辞没说「凶」，说的是「悔」。悔是回过头来心里不安，凶是事情坏了。 乾卦给亢龙留的，是「悔」——还留着一个回头的余地。

用九｜见群龙无首，吉

这是乾卦的总出口。

六龙各随时位：潜、见、惕、跃、飞、亢。 每一爻都在自己的时位上做对了，而没有一条龙固定做首领。

《象》给了一句结论：「用九，天德不可为首也。」——天德不能当「首」。

这一句是全卦最高处，也是全书与老庄最通的一处：

• 《老子》：「道常无名」，不为主宰；「不敢为天下先」。
• 《庄子》：万物并作，无物为主；天倪、天均，没有一个固定的宗主来统御万物。

「保合太和」正在此处：不是一条大龙统领其余，是群龙各当其位，自化自正。

这一句是全书枢纽的正式落地。 上篇说「保合」是护持不散，这里给出了「不散」的具体样子：六条龙各在各的位上，谁也不是头。

一处必须补的辨正：「群龙无首」不是贬义

今人说「群龙无首」，是「一群能干的人谁也不服谁，乱成一团」。

这个意思，与原文正好相反。

原文的「无首」，是「没有那一个唯一的主宰」——而这是「吉」。 六龙都在，各有其位，各做各的事，谁也不必听谁的号令，而整体是通的。

「无首」不是「没有头」，是「不需要头」。 一个系统若必须有一个头才能运转，那个头一倒，整个就散。 群龙无首的系统，任何一条龙不在了，其余照样飞。

五、体系联动

与《系辞》上下

这是本书第一次读到「保合太和」的原文，所以要说清它与前两篇的关系。

• 《系辞上》 讲「一阴一阳之谓道」「生生之谓易」——那是乾道的抽象表述。 乾卦把它落到一条龙上：潜、见、惕、跃、飞、亢，就是一阴一阳在六个位置上的六种走法。
• 《系辞下》 讲「其要无咎」——乾卦九三「无咎」、九四「无咎」，正是这条在爻辞里的样子。 而上九是「有悔」，不是「凶」——《系辞》说「悔吝者，忧虞之象也」，悔是小疵，是可以补的。
• 《系辞下》 讲「不可为典要」——用九的「无首」，正是这句在卦里的样子：连「首」都不立，还立什么典要。

与忧患九卦

乾卦与九卦有直接的对应，不是泛说：

这一栏不是硬凑。 乾卦六爻本身就是一条「从潜到亢」的路，而九卦是九个处境中的动作——两者是同一套东西：一个是时间上的六段，一个是处境上的九格。

与老庄：三层，不可混同

这一层是本书的主线所在，必须说透。

第一层｜相通。

1. 都承认天道有生生不息的动能（乾元）；
2. 都警戒「亢」——亢进、自恃、主宰、占有；
3. 最高处都不居首、不宰物，任万物自正；
4. 都重知时、知进退存亡。

第二层｜分工。

• 《易》乾：健而时行。 在生生的秩序里主动进德修业，有位、有德、有事，在人间建立秩序而不主宰。
• 《老子》：给乾配上刹车。 看见刚健极易滑向扩张，所以反向持守——守柔、守雌、日损，以抑亢。
• 《庄子》：直接越过刹车。 他连「健、德、功业」本身也放下，安于物化、无待逍遥；不执进德这条路径，也不执无为。

第三层｜一句话。

乾讲健而能止、健而不首。
老子给乾配上刹车：守柔知止，防其成亢。
庄子直接超越进退、有为无为的二元，游于变化本身。

这个三层说，是全书「庄易对照」的骨架。 它的要害在第二层——《老子》不是否定健，是给健装一个「止」。 「知止不殆」——知止，不是不动，是知道在哪停。

六、合与和

人为之合，在乾卦有一个极具体的样子：

执取飞龙在天的高位，想要永远居于上位，统御、安排万物，要求万物跟随自己。

把生生的动态，凝固成「我主导的秩序」—— 而这条路的终点，爻辞已经写好了：亢龙有悔。

而「合」的根，就在一个「首」字上。

想做那个「首」，是所有「合」的起点。 一旦有一个首，就有了唯一；有了唯一，就有了标准；有了标准，万物就得同形、同路、同目标。这就是亢的根源，也是「合」的完整链条：首 → 标准 → 同形 → 亢 → 悔。

天道之和，在乾卦有四个字：群龙无首。

六龙随时位流转，该潜则潜，该飞则飞，各正性命，谁也不是头——这是保合太和。

「健是生生的动能，和是生生的本态。」 这一句是全书对乾卦最简的概括。

圣人的自强不息，不是一路向上冲刺，是在流转之中护持太和。

这一条要再落一层： 「自强不息」四个字，今人多读成「拼命向上」。而《象》的原句是「天行健，君子以自强不息」——「健」是「不停」，不是「向上」。 天不停地在走，但它没有往上爬。 天的健，是周行，不是登高。

一字之差：不息是不停，不是不止。 「不停」是时间上的连续，「不止」是方向上的单程。 乾卦讲的是前者，而亢龙讲的是后者的失败。

七、常见误读

一、文王演易、困于羑里而作卦辞

旧说，非定论。 卦爻辞的作者学界至今无定论。本书照引旧说，但把「谁写的」与「它说了什么」分开——后者才是要读的。

二、「群龙无首」是乱成一团

正相反。

原文的「无首」是「没有那一个唯一的主宰」，而这是「吉」。 六龙各在其位，各做各的事，谁也不必听谁，而整体是通的。

「无首」不是「没有头」，是「不需要头」。 必须有一个头才能运转的系统，头一倒，全散。

三、「亢龙有悔」是「盛极必衰」的宿命

不是宿命，是选择。

「亢」是一个动作——伸着脖子往上够。 不伸，就不亢。上九之所以「有悔」，不是因为它到了最高，是因为它还要再高。

「盈不可久」是说「满的状态保不住」，不是「满了就一定会倒」。 差别在于：前者要你留空，后者叫你认命。

四、九五就是顶点

不是。九五之上还有上九。

九五之所以是正位，因为它在上卦之中——中才是正，高不是正。 乾卦的六爻，正位在第五，不在第六。

这一条对读人事极有用：最高的位置往往不是最正的位置。

五、「保合太和」是「和稀泥」

不是。

原文完整一句是：「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」

「各正性命」在前，「保合太和」在后。 先有各，才有和；先正，才保得住。

和稀泥是「不分各」，先把差异抹掉再谈和——那正是本书判为「合」的做法。 保合的前提是各正：每个人的性命先正住，这个「和」才保得住。

坤卦

一、经文底本

卦辞

坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

六爻

初六：履霜，坚冰至。

六二：直方大，不习无不利。

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

六四：括囊，无咎无誉。

六五：黄裳，元吉。

上六：龙战于野，其血玄黄。

用六：利永贞。

《彖》

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《象》

地势坤，君子以厚德载物。履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。龙战于野，其道穷也。用六永贞，以大终也。

《文言》

坤，至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：「履霜，坚冰至」，盖言顺也。

直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

底本三注

其一，「阴疑于阳」的「疑」，读作「拟」。

这是坤卦最要紧的一条读法，不注则整段读错。

「疑」在此不是「疑惑」，是「比拟」——阴的气力积到能与阳相比拟的地步。下一句「为其嫌于无阳也」，「嫌」是「近似」。两句合起来：阴已经大到近似于没有阳了，所以爻辞借「龙」这个阳的称号来称它。

若读成「阴疑惑于阳」，就成了一句话在心上下不定，而原文说的是两个力量在争。

其二，「安贞吉」，通行本多连读。 稿作「安贞，吉」，断在中间，意思不变（安于贞则吉），本书从稿。此处只说明：这一处标点两可，不影响义。

其三，「直方大」的「大」，不是「大小」的大。

《文言》：「直，其正也；方，其义也。」——只说「直」与「方」，没有释「大」。 而「大」是「直方」到了极处的样子：内直、外方，做到极处，气象就大了。 它不是第三种德，是前两种德的量。

二、时代社会背景

周人观天地：乾是天之升腾发动，坤是大地之承载孕育。

殷周之际，以地配天，天地成对，构成完整的生化框架。这是中国思想史上一次极重要的「配对」：天不再单独成立，它必须有地。

而两卦的忧患，方向相反：

• 乾的忧患在「亢」——阳一往无前，不知止。
• 坤的忧患在「凝、积、疑阳而战」——阴本顺承，若不断积蓄、不肯顺承、要与阳争主，就出现「龙战于野」。

这两卦把两种失败写在了开头。 后面六十二卦的凶咎，大半可以归到这两类里：亢，或者战。

放到战国语境：世人只看见乾的刚健进取，争相效法；坤的柔顺，常被误读成软弱、依附。

老子「守雌、处下」，正是取坤的本旨。 但老子同时警惕一件事：柔不是蓄势以待争，守雌不是伺机变雄。 这一句是全书对「学坤而战」的判词，极准。

庄子的虚、藏、物化，与坤的含章、括囊相通。 但庄子再进一步：不执着「顺」这个名相。 顺也是要被放下的——因为「我要顺」本身，就是一种执着。

三、核心字造字溯源

1. 坤

字形层：坤本作「巛」，即「川」的顺形。 战国文字多见，帛书《易》坤径作「川」。 后加「土」为「坤」。

训释层：《说文》「坤，地也。」——「从土」是许慎据后起字形立说。

这一层是上篇已辨的，此处只用不重复。 只说一句新的：「巛」是「顺」的形。 三条水流，顺着往下走，不争道。 坤的本象，在字形里就是「顺流」。

2. 牝

字形层：从「牛」从「匕」。「匕」是雌性之形。

训释层：《说文》「牝，畜母也。」

本稿判断：「利牝马之贞」——为什么是马，不是牛？ 因为马顺而能行。 牛顺而慢，马顺而远。坤的贞，不是「不动」，是「顺而能走远」。

这一层是坤卦最容易被读丢的：坤不是静止，是承载着走。

3. 章

训释层：《说文》「章，乐竟为一章。」——本义是「一曲终了」，引申为「文采」「彰显」。

本稿判断：「含章」的「章」，是「本来可以显出来的东西」。含，是把它按住。 这一层与「坤」的顺流之象配得极好：水在流，但不喧哗。

4. 括

训释层：《说文》「括，絜也。」——絜是「束」。

本稿判断：「括囊」——把口袋的口扎紧。 这个动作有分寸：扎紧，不是撕破。 囊还在，只是不开口。这是「藏」，不是「毁」。

5. 黄

五色之中，土之色，居中。

本稿判断： 黄不是外在华彩，是「中」的颜色。 而「裳」是下衣——黄而裳，是「中」而「下」。 中且下，是坤六五的全部：位置在中，姿态在下。

6. 玄黄

玄为天色，黄为地色。

「血玄黄」——天之色与地之色混在一起。 这是阴阳相伤的象：血不是一种颜色，是两种颜色混了。

本稿判断： 这一句写得极狠。伤不是「流血」，是「混色」。 天地本分玄黄，一战之后，玄黄相杂——分不清哪是天，哪是地。

7. 永贞

「永」是长久，「贞」是所守。

坤的贞，与乾的贞不同：乾的贞是「所问」，坤的贞是「所守」。 一字同而两用，正是《系辞》「不可为典要」的地方。

四、逐爻深解，兼通老庄

初六｜履霜，坚冰至

阴气初凝，薄霜始现；顺着这个趋势推，寒冰将至。

《文言》把这一爻讲成了整部《易》最重的一段话：

「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。」

「辩之不早辩」——第一个「辩」是「分辨」，第二个「辩」是「辨明」。 意思是：该分的时候没有早分。

这一句把「履霜」从天气讲成了人事：一切大祸，都不是一天成的。 而它的关键不在「祸大」，在「早的时候没人分」。

与《老子》：「合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。」见微知渐，防微杜渐。

与《庄子》：《人间世》祸之所自生，也是慢慢酝酿。

不是「阴本身是恶」。 阴是承载之德。是「阴的趋势一旦单向积聚、失度」，才走向闭塞、相争。 这一辨极要紧——否则坤卦就成了「阴是坏的」，与全卦立场相反。

六二｜直方大，不习无不利

直是内心端直，方是行事合义有界限，大是胸襟宽厚。

「不习」是全爻最难的两个字。 通行两解：一说是「不假修习」——地道本有，不必学；一说是「不重复练习」——自然而合，无需再练。 两说方向一致：坤的本性，本来就是这样。

《文言》给了一个极好的解释：「敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。」

「德不孤」三个字要留意。 敬在内、义在外，两者一立，德就不孤了。 孤是「只有一个」，不孤是「内外相应」。

与《老子》：见素抱朴。不向外模仿、雕琢，守住自身本朴之质。

与《庄子》：《大宗师》「不以心捐道，不以人助天」——顺本性而行，不外加人为的习染造作。

这是坤最纯粹的本象：无依附，无争竞，厚德自在。

六三｜含章可贞。或从王事，无成有终

内在有文采、有才干，但含藏不露；可以随顺参与事务，不居功、不自居其成，只把事情善终。

《文言》：「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。」

「弗敢成」三个字，是这一爻的骨。 不是「不能成」，是「不敢成」——不敢把它算成自己的。

「地道无成，而代有终也」——「代」是代替。 地不自己成事，它替天把事收尾。

这一句最容易被读成「坤低一等」。 而它的本义是分工：天管开始，地管完成。 没有谁高谁低，是两件事。

与《老子》：功成而弗居。有能而不显露，事成而不占有成果。

与《庄子》：《德充符》——内德充实，而不向外耀示。

这里最容易误读：不是压抑才干，是有才而不争主。 压抑是「不敢用」，含章是「用了不算自己的」。

六四｜括囊，无咎无誉

收紧囊口，缄默藏守。

「无咎无誉」四个字要并读。 无咎所以不招祸，无誉所以不招名。 这两个「无」是一件事的两面：在这个位置上，不犯错和不被夸，是同一个状态。

《文言》：「天地闭，贤人隐。」——「闭」是天地之气不通的时候。

与《老子》：「塞其兑，闭其门。」收敛感官、言语，不向外驰逐。

与《庄子》：《人间世》「彼且为婴儿，亦与之为婴儿」——闭塞之世，藏其智。

辨析：括囊不是永远哑口、消极避世；是时闭则藏，与时偕行。 时当开启，则可以含章而出。六三就是「时开」，六四是「时闭」——两爻相邻，正好一开一闭。

六五｜黄裳，元吉

黄为中土之色，居中；裳是下衣，居下而不居上。美在内在之中，位置恰当。

《文言》：「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」

「美在其中，而畅于四支」——美在里面，然后流到四肢。 不是「表现美」，是「美自己流出来」。

这一爻与乾九五正好成对：

• 乾九五是飞龙在天，创始宣化；
• 坤六五是黄裳在中，含美守下，顺承而不僭。

二者相合，才是太和。 这一对是全书「保合」最具体的样子：一个在天上飞，一个在地上守；一个发，一个承；两个都不越位。

上六｜龙战于野，其血玄黄

阴气积到极处，不肯安守坤的本分，要与阳相比拟、争为宗主；阴阳相战，两败俱伤。

《文言》讲得极细：「阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。」

「故称龙焉」——为什么爻辞里出现了「龙」？ 因为阴大到近似于没有阳了，所以借「龙」这个称号来称它。 称它龙，正是说它已经不是它自己了。

「犹未离其类，故称血焉」——但它到底还是阴，所以用「血」。 血是同类相伤才流的。

与《老子》：这就是不守雌而妄求雄。柔弱一旦积蓄力量要取而代之，就背离了雌的本旨。

与《庄子》：是非相竞、物我相夺，就是「战」。万物一旦各执己是，互相对抗，玄黄相杂而受伤。

这一爻不是「阴的失败」，也不是「阴的胜利」。 是「两败」：玄黄相杂，分不清哪是天、哪是地。而《易》把它写在坤卦的最末——坤道的穷处，不在弱，在「不甘弱」。

用六｜利永贞

坤的总出口。

乾用九：群龙无首，不居主宰。

坤用六：利永贞，恒守地德。

乾的无首，是阳不执创始之权；坤的永贞，是阴不生争主之心。二者配对，太和方成。

而「永」字要紧。 乾的用九讲「无首」，是一个状态；坤的用六讲「永贞」，是一个时长。阳要放手，阴要久守——一个放，一个守，放的那个才放得下，守的那个才守得住。

五、体系联动

与《系辞》上下

• 《系辞上》「坤作成物」「坤以简能」——坤卦把这个「简」落到了六爻上：直方大是简，含章是简，括囊是简，黄裳是简。 简不是「少」，是「不必多」。
• 《系辞上》「夫坤，其静也翕，其动也辟」——「翕」是合拢。 坤卦六四「括囊」正是「翕」的爻象。而六五「黄裳」是「辟」的前夜：翕到极处，才有辟。
• 《系辞下》「《坤》……德之基」？——九卦里没有坤，这一点要说清：九卦取的是「处境」，不是「卦德」。 履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽，九卦里没有乾也没有坤——因为乾坤是总纲，不是处境。

这一条是本书读九卦时容易漏的：九卦之所以不含乾坤，因为乾坤是体，九卦是用。

与乾卦：对勘

这是全书第一次出现「对勘」这个方法，往后每两卦一组，都用它。

两卦的「戒」是最值得看的一栏：乾怕「过」，坤怕「不甘」。 过是自己走过头，不甘是心里没过。 前者在外，后者在内。而两者都通向同一个字：争。

与老庄：三段，不是三层

这一节与乾卦的「三层说」要接上，但坤卦多一层：

1. 《老子》的「知雄守雌」，正是乾坤合一的功夫。 知乾之雄（懂得开创、刚健），守坤之雌（自处承载、谦下）。只知雄则亢，只守雌而不甘则战。
2. 这一句是全书对「知雄守雌」最准的讲法。 通行讲法多把「守雌」讲成「示弱」，而原文的「知雄」在前——不知雄，守的不是雌，是怯。
3. 庄子再超一层： 易讲天地各有本分，乾主始、坤主承，各正性命；庄子看见这个「本分」也容易变成另一种执着——执着于「我就该做坤、就该柔顺」。所以庄子主张物化，不固守刚柔、先后、主从的定分。

这一层是全书与庄学最要紧的一次分辨：把「守雌」守成了「我必须是雌」，那就还是「合」。 真正的「和」，是连「我是雄是雌」这个位置也不占死。

六、合与和

人为之合，在坤卦有两种典型，两种都极常见：

第一种：效法乾，一心进取。 一定要居上位、做主导，强令万物跟随——走向亢龙。

第二种：表面学坤，柔顺隐忍，内心不甘，暗中蓄势，等到力量足够，便要取而代之——走向龙战于野。

这两条路看起来相反，其实是同一条：

都是想要「合」——把局面变成自己想要的秩序，由我做主。 第一种是明着做主，第二种是等着做主。一个用刚，一个用柔，用的是同一副心。

而这一条，是本书对「柔顺」最重的一次警告：

柔顺若只是「还没到时机」，它就还是「合」。 它和亢龙的区别，只在时间上，不在性质上。 一个人忍了二十年，等到力量够了就翻脸——那二十年不是「和」，是「合」的潜伏期。

天道之和，在坤卦也是一句话：

坤的顺，不是被迫服从，是大地本然承载万物的节律，不与天争主。

这一句的落点在「本然」两个字。 被迫的顺，是「合」；本然的顺，是「和」。 二者动作一样，心里不一样：一个是压下去的，一个是长出来的。

乾以无首为德，坤以永贞为本，生生相续，含弘承载——是保合太和。

七、常见误读

一、坤卦讲的是软弱、依附

不是。

「利牝马之贞」——牝马是「顺而能行」，不是「顺而不动」。坤的德是承载着走远，不是躺着不动。

六二「直方大」三个字，一点不软：直、方、大。 内直、外方、气象大——这是坤的本性。

二、「含章」是压抑才干

不是。是有才而不争主。

「弗敢成」——不是「不能成」，是「不敢把它算成自己的」。 压抑是「不敢用」，含章是「用了不算我的」。

三、「括囊」是永远闭嘴

不是。「天地闭，贤人隐」——闭的是天地，不是人。

六三「含章」是时开，六四「括囊」是时闭。两爻相邻，正好一开一闭。 若把括囊当终身之法，就是把一个「时」当成了「常」——而那正是《系辞》说的「典要」。

四、「龙战于野」是阴的胜利

不是胜利，是两败。

「其血玄黄」——天之色与地之色混在一起。 伤不是「流血」，是「混色」：分不清哪是天、哪是地。

而《易》把它放在坤卦最末——坤道的穷处，不在弱，在「不甘弱」。

五、「地道无成」是叫人不作为

不是。

「无成而代有终」——「代」是代替，是接手把它做完。 地不自己起头，但事情最后是它收的尾。

「无成」是不居功，「有终」是把事办完。 少一个字，就成了叫人不做事。

乾 坤 对 勘

两卦读完了，把最要紧的几处并在一起看。

一、两个「用」。

乾用九「无首」，坤用六「永贞」。一个放，一个守。 这是全书最工整的一对：阳要放得下创始之权，阴要守得住承载之位。 缺一个，太和不成——阳不放，就成了亢；阴不守，就成了战。

二、两个「正位」。

乾九五、坤六五，都在「五」上，都在上卦之中。 这是六十四卦的一个通例：第五爻是「中」，第六爻是「极」。 中位为正，极位为变。 读任何一卦，先看五爻，那是这一卦最正的样子。

三、两个「病」。

乾病在「盈不可久」，坤病在「其道穷也」。盈与穷，是同一件事的两头：盈是满出来了，穷是走不下去了。 而两者都从「争」开始。

四、与老庄的总账。

• 《易》：健而能止，健而不首。有位、有德、有事，在人间建立秩序而不主宰。
• 《老子》：给乾配上刹车。守柔知止，防其成亢。
• 《庄子》：越过刹车，直接安于物化、无待逍遥。

三句话，三种活法，谁也不比谁高。而全书要说的那一句，在这里：

「保合太和」四个字，第一次出现在《乾·彖》，而它的实现，要靠《坤·用六》。

乾说「各正性命，保合太和」，坤说「利永贞」。 保，是乾的事；守，是坤的事。

一个护持不散，一个长久守位——两个都不做「首」，太和才在。

乾坤两卦，是六十四卦的父母，阴阳之本。

乾坤确立之后，其余诸卦，都是阴阳相摩、刚柔相推的变化形态。头两卦把「亢」与「战」两种失败写在了开头，后面六十二卦的凶咎，大半可以归到这两类里。

下一卦屯，生机已出，前路未开——草创之始，万物初生。

—— 润泽说易