下 经｜咸

润泽说易

山上有泽——山不空，泽才停得住

咸卦

一、经文底本

卦辞

咸。亨，利贞。取女吉。

六爻

初六：咸其拇。

六二：咸其腓，凶；居吉。

九三：咸其股，执其随，往吝。

九四：贞吉，悔亡；憧憧往来，朋从尔思。

九五：咸其脢，无悔。

上六：咸其辅、颊、舌。

《彖》

咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！

《象》

山上有泽，咸；君子以虚受人。

《序卦》

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。

二、时代社会背景

艮下兑上：山上有泽。

山为艮止，泽为兑悦；泽气上升，山气下承，阴阳二气相互感应，是咸之象。

咸，通「感」。 ——「无心之感」，这是咸卦最关键的定调。

咸不是刻意去感召、刻意打动他人，是阴阳气机自然相触、自然相应。

「取女吉」，以男女交感为最切近的譬喻：男子以谦卑下之，不以刚强凌压，阴阳相和，情志相通，婚配相宜。

上经重在天地之常、时势险明；下经开篇，转入人与人间的感应、情的边界。

感应有真妄之别：无心而应，是咸；带着私欲盘算、有所求而感动他人，是私念之牵。

老庄看待感应：老子讲冲气之和，阴阳自然相感，不劳心智安排；庄子「虚而待物」，心若明镜，外物来则感，物去不留，不攀缘持续的往来念想。 咸的根基，正是虚心。

坎离是水火之对待；咸，是对待之中的相与感应，是一切人情、教化、万物化生的起点。

三、关键字造字溯源

1. 咸

《说文》「咸，皆也，悉也」——本义是「全、都」，不是「感」。

——而这一层，恰恰是全卦最深的地方，要分三层说：

① 字形层：「咸」的本义是「皆、悉」（全都）。

② 通假层：《易》借「咸」为「感」。 ——《彖》第一句「咸，感也」，做的就是这个借字。

③ 字根层：这一点最要紧——「感」字，《说文》「动人心也。从心，咸声」。 感，是从心的形声字，「咸」正是它的声旁。

——于是卦名选字的意味就出来了：

「感」要带一个心，而《易》用的偏偏是那个不带心的字。

这不是偶然： 同一组字里，能选「感」而选了「咸」，就是要说——此感无心。

（此处须守住一条：这是从字形关系上读出的义理，不是「咸」字本身就写着「无心之感」。 字源与义理，仍旧要分层。）

2. 拇

足大趾，最下端。感应初起，轻微微动。

3. 腓

小腿肚。感应上行至小腿，已经牵动肢体，容易躁动向外。 ——「腓」是善动之处。

4. 股 / 执其随

大腿。股随足而动，本身无自主之主。 「执其随」，一味追随外物之感，不能自主。

5. 憧憧往来

心念络绎不停，来回牵挂、思谋不绝，以思求感，不是无心之感。 「憧憧」，心神摇曳之貌。

6. 脢

脊背之肉，在心之后。

——这个字有异读：一说「脢」即心所居之处，感之至深而在内；一说取「背」义，背不应感，是感之末端。 两读在卷内都留着，理由见逐爻。

7. 辅、颊、舌

腮辅、面颊、口舌，言语辩说之所。 靠言辞游说、口舌鼓动来求感应。

8. 虚受人

内心虚空，不存固我成见，方能接纳他人、承接感应。 「虚」不是空无，是不预存私见。

四、逐爻深解，兼通老庄

初六｜咸其拇

感应发生在足趾，触动极浅，只是微动。

易： 感应刚刚萌发，迹象微弱。 此时只可观感，不可轻动。 感之初，气机初触，尚未成势。

老子： 物之初动，微而未著，静观其感，不即追随。

庄子： 触而微动，心不随之驰往，虚以待之。

初六《象》辞：「咸其拇，志在外也。」

——「志在外也」。

爻辞只说了三个字「咸其拇」，看上去只是脚趾动了一下，什么也没发生。 而《象》已经判了：志在外。

——《易》看得极细：脚趾才动，心已经朝外了。

全卦六爻，走的是同一条从下到上的线路：拇（足趾）→ 腓（小腿）→ 股（大腿）→ 脢（背）→ 辅颊舌（口）。

而这条线有一条规律：越往上，越往外；越往外，越浅。

——最深的感应，恰恰在背上（九五）；最浅的，在嘴上（上六）。

六二｜咸其腓，凶；居吉

感应上达小腿，肢体已经想要向外奔走躁动；妄动则凶，安居静守则吉。

易： 感应渐深，身体生起向外奔赴的冲动。 腓是善动之处，最容易跟着外感乱跑。 戒：有感不必必应，当止则止。

老子： 「躁则失君」——感来而心神躁动，失其主宰。

庄子： 感至而不迫，不被外感牵引而妄动。

六二《象》辞：「虽凶居吉，顺不害也。」

——「顺不害也」。四个字，把这一爻救回来了。

六二是阴居阴位，得中得正——它是全卦最「顺」的一爻。 而「顺」在这里不是顺从别人，是顺自己的位：该在哪儿就在哪儿。

所以判词是「凶；居吉」：同一个「腓」，动就凶，居就吉。

——《易》很少把吉凶这样并排摆在一个爻里，摆在这里，是要说一句极简的话：

感应来了，你不一定要跟着走。

「顺不害」——顺着不动，反而不受害。

九三｜咸其股，执其随，往吝

感应到大腿；大腿本身只能跟随腿脚而动，没有自主的决断。 一心执着追随外感，向外前行，必有憾惜。

易： 这是感应一大歧路：把自身完全交付外感，随境流转，没有内在的定主。 别人一动、外缘一感，自己就跟着走。

老子： 随物而迁，失根无主，不能自胜。

庄子： 丧我而逐物，被外缘牵动，不得自主。

九三《象》辞：「咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。」

——这一句是全卦最狠的评语，两段：

「亦不处也」——待不住了。 「志在随人，所执下也」——心志在跟着别人走，抓在手里的东西太低。

九三是阳居阳位，本来是有力量的一爻。 而它把这份力量用在了「随」上。

——《易》在这里下了一个极重的判：有力量而志在随人，比没有力量更可惜。

「所执下也」四个字尤其准：不是他不肯抓，是抓的东西太低。
#### 九四｜贞吉，悔亡；憧憧往来，朋从尔思

守正则吉祥，悔恨消去；如果心念摇曳、憧憧不停，用持续的思虑牵挂去求取同频相应——众人纵然暂时顺随你的想法，已经不是本然的咸感了。

易： 九四是咸之主。 真正的感应，寂然无心，感而遂通；憧憧往来，是用思虑造作、攀缘维系，把自然感应变成心念纠缠。 这是全卦最核心的分界：无心之咸，对比有心之思。

老子： 「知常曰明」——不以思虑造作去强求相与。

庄子： 「至人之用心若镜，不将不迎」——没有憧憧牵念。

九四《象》辞：「贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。」

——两段，一句夸一句贬，中间的界就是两个字：「光大」。

你的感还在拉人：靠想、靠念、靠来回牵挂，把几个人拢在身边（「朋从尔思」），这不算光大。

——全爻最妙的地方是它把「朋从尔思」摆在一个不好的位置上。

有一群人跟着你想，这在世俗眼里是成功。 《易》说：这只是「未光大」。

因为真正的感，不需要你一直想；需要你一直想的，只是你拢住的那几个人。

九四也是全卦唯一得「贞吉」的爻。 ——《易》把最正的判词给了它，同时把最重的警示也给了它，同一爻里。

意思是：感应这件事，正与不正的分界，不在感不感，在你有没有在「憧憧」。

九五｜咸其脢，无悔

感应在脊背，藏于体内，不向外张扬、不借言语表露。 感存于中，默然相应——没有悔恨。

易： 有感在内，不急于向外表达、游说、证明。 背脊无言，气机暗通，不言而相契。

老子： 「不言之教」——不言而信，感于无形。

庄子： 神气相感，不劳言辞。

九五《象》辞：「咸其脢，志末也。」

——「志末也」。三个字，把「最高境界」这个说法压住了。

「脢」这个字，历来两读：

一说「脢」是心所居之处——感之至深而在内，不外露，故无悔（投来稿取此）。

一说取「背」义——背在身后，本不应感；感到了背上，是感之末端，所以《象》说「志末」。

——两读都在，本卷不裁断。

但有一件事是硬的：这一爻的判词只有「无悔」，没有「吉」，更没有「元吉」。

全卦的「元吉」，一个也没有；最高的两个判词，一个在六二（居吉），一个在九四（贞吉）。

九五居尊位，而它得到的评价是：没有悔。 ——这是《易》的分寸：最深的那种感，说不出口，也就说不出好来。

上六｜咸其辅、颊、舌

感应落在面颊口舌之上，依靠言语、辩说来打动、说服他人。

易： 以口舌辞说求感，是咸之末流。 言辞可以动人，但多是表层的附和，不是二气自然的相感。 巧言感召，根基浮浅。

老子： 「信言不美，美言不信」——靠言语煽动的感应，不能长久。

庄子： 以言钩物，是外驰之迹，非神感。

上六《象》辞：「咸其辅颊舌，滕口说也。」

——「滕口说也」。

「滕」，水腾涌之貌（通「腾」）：一张嘴，话像水一样涌出来。

注意这一爻在卦里的位置：它是「辅、颊、舌」——三个字，三个器官，全在一张嘴上。 而全卦的感应线，走到这里，已经没有身体了，只剩一张嘴。

——《易》的排布极准：

足趾（初六）→ 小腿（六二）→ 大腿（九三）→ 背（九五）→ 口舌（上六）。

脚趾离心得远，可它一动，心就在外了；嘴离得最近，可它说的，恰恰是最浅的。

——离得最近的那个，最算不上。

五、体系联动

咸是《下经》的第一卦，全书第三十一卦。

上经三十卦以坎、离收，讲的是天地、水火、险与明；下经从咸、恒起，讲的是人与人。

《序卦》把这条线一次说尽：有天地，才有万物；有万物，才有男女；有男女，才有夫妇—— 下经的第一件事，是两个人。

咸的卦体，是这层意思的直接根据：

• 下卦艮，为少男；上卦兑，为少女。
• 少男在下，少女在上——《彖》说的「男下女」，就是这么来的。

——不是男尊女卑的倒置，是男主动居于女之下。 《易》把新婚的样子，画成了「他站在她下面」。

这也正是咸与恒的分野：

——《易》用两卦分写婚姻的两段：一段是新相感，一段是久相守。

咸翻转过来，是兑下艮上——山下有泽，即损。

一个「山上有泽」，一个「山下有泽」，同一组山与泽，上下倒了一次。 ——感与损，只隔着一层位置。

还有一处可与上经对看：

大畜是「天在山中」，咸是「山上有泽」。 大畜靠山厚——山不空，天才藏得下；咸靠山虚——山顶是空的，泽才停得住。

——厚，是装得下；虚，是受得住。

六爻的判词，排出来是这样一条线：

——全卦无「元吉」，也无「吉」字单用；最好的两个是「居吉」与「贞吉」。

判词上，咸与离一样，三德俱而缺「元」：亨、利、贞都有，唯独没有「元」。 ——《易》的意思是：感应不是开端，它是已经有两个东西之后才发生的事。

与老庄：

• 《易》之咸：核心区分无心之感与有心之求。 从拇之微动、腓之欲动、股之盲从、九四憧憧之思、脢之中藏、口舌之辩，层层铺展感应的次第与陷阱。 虚是咸的根基。 它给的是次第。
• 老子：「万物负阴而抱阳，冲气以为和」——阴阳相感本是自然，圣人处无为之事，行不言之教，就是咸的大用。 他给的是自然。
• 庄子：「感而后应，迫而后动」；「虚而待物」；「虚室生白」；「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏」。 镜式的应感，正是对「憧憧往来」的破除。 他给的是镜。

一句话：易说「感有五层，越往上越浅」，老子说「气自己会和，你别去撮合」，庄子说——心像镜子，来就照，走了不留印子。

六、合与和

咸的「合」，是本书里最贴身的一种，因为它发生在两个人之间。

刻意谋划，用言语、心机去打动别人；外缘一有触动，便躁动奔赴、随物流转；不断思虑牵挂，强求他人和自己同频，强行维系感应。

——三种都指向一个字：「求」。

而咸卦的判词里有个极硬的对照：「取女吉」写在卦辞里，「憧憧往来」写在九四里。 ——《易》一边说婚配相宜，一边说思虑牵挂不算感。

天道之和：山上有泽，二气自感。

虚怀纳物，感有深浅，当止则止；感而无思，不言而契。 感应是自然相与，不是心智抓取维系——是和。

而「和」在咸里，有一个极实的物理落点，就在《象》末句：

「君子以虚受人。」

山上有泽。

——泽为什么停得住？因为山顶是凹的。

山若是一座尖峰，水上去就流走了。 《易》取「山上有泽」这个象，要的就是这一处「凹」。

人的心也是这样：装得下别人，不看你多高，看你是不是空着那一块。

——这也正是「虚」在咸卦里的意思：不是脑子一片空白，是留出了一个位置。

七、常见误读

一、咸就是「皆、都」。

《易》借「咸」为「感」，《彖》第一句就定了：「咸，感也。」

——本义是「皆、悉」，经义用的是借字。两者要分开，不能以本义解卦。

二、咸卦是讲男女情爱的。

它以男女交感为「最切近的譬喻」，本身是感应总纲：天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。 「取女吉」是一例，不是全卦。

三、「无心之感」就是不用心、随便应付。

「无心」是不预存私见、私欲，不是没有心肝。 《象》说「虚受人」——虚是空出位置，不是空掉人。

四、拇、腓、股、脢、辅颊舌，只是随手取几个身体部位。

这是一条从下到上的完整感应线，且有规律：越往上，越往外；越往外，越浅。 ——最深在背（九五），最浅在嘴（上六）。

五、六二判「凶」，是感应本身有凶。

爻辞是「凶；居吉」：凶在动，吉在居。 《象》说「顺不害也」——顺着不动，反而不受害。

——不是感应有罪，是跟着感应跑有罪。

六、九三「执其随」是执着地追随别人、很忠诚。

「股」本身没有自主之主，它只能跟着腿脚动。 《象》说「志在随人，所执下也」：不是不肯抓，是抓的东西太低。

——这一爻是九三这个阳爻的失败，不是美德。

七、九四「朋从尔思」是朋友都赞同你的想法。

恰恰相反：《象》说「未光大也」。 一群人跟着你想，只说明你拢住了几个人，不说明你的感已经光大。

八、九五「咸其脢」是感应的最高境界。

判词只有「无悔」——没有吉，更没有元吉。 且《象》说「志末也」，另有一读以「脢」为背、为感之末端。

——无论取哪一读，这一爻都不是「最高」。 全卦无元吉，最好的两个是「居吉」与「贞吉」。

九、上六「咸其辅颊舌」是口才好、会说话。

《象》说「滕口说也」——话像水一样涌出来。 这是咸之末流：靠言辞求感，只能得到表层的附和。

十、「男下女」是颠倒尊卑、抬举女方。

「男下女」是男主动居于女之下——婚礼中男方亲迎、下于女，是礼之谦，不是位之倒。

——咸卦把它画进了卦体：艮（少男）在下，兑（少女）在上。

山上有泽，二气咸感；感而能久，夫妇之道不可以不久也，故受之以恒——恒者，久也。

下一卦恒。

—— 润泽说易